 |
|
|
 |
|
|
 |
|||
 |
|
|||
 |
 |
|
||
ЦЕНТР ПРОСВЕЩЕНИЯ И МИЛОСЕРДИЯ БЕЛОРУССКОГО ЭКЗАРХАТА |
|
|||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Православная церковь Беларуси конец XV- начало XX вРукоположением в сан митрополита Киевского Григория Болгарина (1458), ученика и последователя Исидора, начинается новый период в истории Православной Церкви Беларуси. С этого времени ведет свое начало автономная Киевская митрополия, официально называемая “Киевская, Галичская и всея Руси”. Фактически эта митрополия была Литовской или Литовско-Новогородской, с центром в Новогородке (из-за полного разрушения Киева), а потом в Вильне. Но главной титулярной резиденцией митрополитов киевских оставалась Киево-Печерская лавра. В состав новой митрополии вошли все православные епископии ВКЛ, в том числе и белорусские: Полоцкая, Смоленская и Туровская. Признанный королем Польским и Великим князем Литовским Казимиром IV, новый митрополит был признан и епископами литовских епархий, одними добровольно, другими в силу принуждения. Исключение представлял епископ Брянский и Черниговский. Но когда на Московском соборе 1459 г. восточно-русские епископы предали проклятию Флорентийскую унию и ее проводника Григория, православное население ВКЛ и большая часть епископов отказались признать Григория своим митрополитом и остались православными. Для умиротворения своей паствы Григорий, порвав с Римом, перешел в православие (1469), получил каноническое признание константинопольского патриарха и назначение на Киевскую кафедру (1472). Этим назначением Константинополь, будучи противником московской автокефалии, надеялся объединить всю Русскую Церковь под омофором Григория. Ответом московского правительства был запрет на въезд в Россию митрополиту Григорию или каким-либо представителям Вселенского патриарха. Скончался митрополит Григорий в Новогородке в 1472 или 1473 г. В 1475 г. на киевскую митрополию королем Казимиром IV, после формального избрания, был утвержден смоленский епископ Мисаил (Пеструч). Есть основания предполагать, что утверждение состоялась не без вмешательства Рима. Став нареченным митрополитом, Мисаил при участии двух архимандритов: Киево-Печерского Иоанна и Виленского Свято-Троицкого Макария - начал переговоры с Римом. Просьба о принятии в унию православных ВКЛ была изложена папе Сиксту IV в пространной “эпистолии” от 14 марта 1476. Послание содержало жалобу на католиков за притеснения православных и просьбу о восстановлении мира на территории ВКЛ. (Именно это послание дало возможность униатскому митрополиту Ипатию Потею в 1605 г. утверждать, что церковная уния в ВКЛ существовала и до 1596 г.). Вероятность введения унии косвенно подтверждается отсутствием благословения Константинополя на постановление митрополита Мисаила и попытка еще при его жизни произвести в митрополиты “на Киев и всю Русь” монаха Спиридона (Сатану). Готовность народа и духовенства принять представителя Константинополя, а не государственной власти (возможно, из-за согласия Мисаила на унию), заставило Казимира считаться с фактом народно-православной воли при избрании митрополита. С огромным трудом королю удалось отказаться от митрополита, предлагаемого Константинополем. Однако именно с этого времени в Киевской митрополии утверждается принцип выбора митрополитов поместным Собором духовенства и мирян с их последующим хиротонисанием патриаршим экзархом. Первым митрополитом избранным после кончины Мисаила (1480) стал епископ Полоцкий Симеон (1481-1488). С него и следует непрерывный ряд киевских православных митрополитов, отдельных от московских. Несмотря на энергичные попытки вмешательства во внутреннюю жизнь западнорусской церкви со стороны римской курии, 52-летнее правление Казимира IV было вполне благоприятным для ее существования. Так, он пожаловал общую грамоту православному митрополиту и всем православным епископам о неприкосновенности их святительских прав и суда, а так же церковного имущества. Городельский привилей 1413 г., запрещавший допускать на высшие должности православных, хотя и не был отменен, но практически не соблюдался. При Казимире развернулось широкое храмовое и монастырское строительство. Фундатором многих их них являлся лично король. При нем были возведены и получили развитие следующие монастыри и церкви: Слуцкий Троицкий монастырь, Зельжинская церковь, 1443 г.; Георгиевские церкви в Могилеве и Орше; Спасская церковь в Могилеве, 1447 г.; Черейский монастырь (Сеннинский р-он, Могилевская обл.), 1354 г.; Троицкая соборная церковь в Мстиславле, 1463 г. Князьями Кобринскими в 1465 г. были построены: Петропавловская церковь в Кобрине, Ильинская - в Городце, (Кобринский р-н, Гродненской обл.), Христорождественская - в Добучине (ныне г. Пружаны, Гродненской обл.). В 1480 г. в Жировичах (Слонимский р-н, Гродненской обл.) на месте явления благодатной иконы Богородицы (1470 г.) магнатом ВКЛ А. Солтаном был основан монастырь. Около 1483 г. строятся Воскресенская церковь и Ильинский монастырь в Слуцке. В 1485 г. в Бресте возводятся церкви: Козьмодемьянская, Сергия и Вакха; в 1492 г. - Никольская в Переходовичах (Минская обл.), Жизненская (Ошмянский р-н), Св. Креста (Гродно) и с. Николаеве (Дисненский р-н), Михайловская в Гайне (Борисовский р-н), строится мужской Вознесенский монастырь в Минске. В то же время эпоха Казимира ознаменовалось дальнейшим наступлением на православную церковь со стороны римской курии. Оно выразилась не только в попытках навязать церковную унию. В 1468 г. из Кракова были вызваны бернардины, основавшие в Вильне монастырь и развернувшие на территории ВКЛ широкую миссионерскую деятельность. В 1480 г. последовал указ о запрещении строительства новых и ремонте старых православных церквей на государственных землях. Начавшиеся гонения заставили православную магнатерию ВКЛ обратиться с жалобами к Константинопольскому патриарху. Недовольство православного населения, привело к заговору против Казимира, как Великого князя Литовского, в пользу православного гедиминовича Михаила Олельковича (1480). Положение Православия изменилось резко к худшему при преемнике Казимира - Александре Казимировиче (1492-1501-1506), хотя, получая великокняжеский престол, великий князь подтвердил все права своих подданных без различия веры. Воспитанный в приверженности к католицизму, он много сделал для его укрепления. В 1498 г. в Полоцке был основан бернардинский монастырь, в 1501 г. в Вильно были призваны доминиканцы, развернулась широкая миссионерская деятельность католической церкви. Прозелитизм Рима становился все настойчивее и дошел до того, что папа Александр VI освободил Великого князя Литовского от необходимости выполнять обязательства данные тестю, Великому князю Московскому Ивану III “никогда не принуждать к римской вере” жену Елену. В случае отказа Елены принять римскую веру папа уполномочил виленского епископа Войцеха Табора не только разлучить ее с мужем и удалить из дома, но и конфисковать ее имущество. В 1501 г. виленский епископ получил от папы право “светского меча”, т.е. права преследовать и даже казнить противников католицизма. Результатом государственной политики второй половины XV- начала XVI вв., направленной на укрепление позиций католицизма, стал быстрый рост числа католических епископий. К 1500 г. их число на Беларуси достигло 90, а к 1550 г. - 152. Опасность, исходящая от католицизма, хорошо осознавалась митрополитом Ионой Глезной (1488-1494), бывшим полоцким епископом. Ее проявлением следует считать и спешное избрание на митрополичей престол архимандрита Виленского Свято-Троицкого монастыря Макария (1494-1497). При Александре была предпринята и новая попытка введения церковной унии. После трагической кончины митрополита Макария на Киевскую митрополию был назначен смоленский епископ Иосиф Болгаринович (1497-1501), приверженец унии. Он обратился к Папе Александру VI c письмом, в котором признал Флорентийскую унию, символ католической веры и отдавал себя и свою церковь под покровительство Папы. Однако гонения на Православие, начавшиеся при Александре VI, вызвали “отъезд” русских православных князей на службу к Великому князю Московскому, что привело к войне с Великим княжеством Московским (1500-1503). И только неудача в военных действиях и внешнеполитические осложнения ВКЛ заставили Александра оградить права Западнорусской церкви. Православные получили возможность свободно исповедывать свою веру. При короле Александре Казимировиче были построены следующие монастыри и церкви: Никольская в с. Порудомине (Виленская обл.), 1493 г.; Спасский в Кобрине, 1497 г.; Супральский монастырь с иконою Богоматери, построенный в Городке в 1498 г. и перенесенный в 1500 г. в Супрасль; Рождество-Богородичная церковь в Минском замке с чудотворной иконой Богоматери и Троицкий в Дрогичине, около 1500 г.; Ильинская церковь в селе Саковщине (Ошмянский р-н), Никитская церковь в Здитове, (Гродненская обл.) и Збироговская церковь (Гродненская обл.), в 1502 г.; соборная Дмитриевская церковь в Пинске, Рождество-Богородичные в Вильно и Бельске, построенные в 1507 г. и др. В эпоху Александра в Вильно вместе с великой княжной Еленой Ивановной прибыл благословенный образ Богоматери - Одигитрии. Этот чудотворный образ, писанный по преданию св. ев. Лукою, составлял семейную святыню греческих императоров. Его привезла в Москву София Палеолог, жена Ивана III. Миролюбивая по отношению к Православию политика продолжалась при Сигизмунде I Старом (1506-1548) и Сигизмунде II Августе (1548-1572). В 1563 г. шляхта “веры христианской” была уравнена в правах. Отмена постановлений Городельского сейма еще раз была подтверждена в 1568 г. Магдебургское право давалось горожанам “обудву законам”. Именно в это благоприятное для Православия время развертывается большая духовно-просветительская работа таких известных поборников Православия как Георгий (Франциск) Скорина, Иосиф и Иван Солтаны, А. и Г. Ходкевичи, кн. Острожские, Олельковичи и др. Ведется широкое строительство православных церквей и монастырей. Их число при Сигизмунде I превысило 80. При Сигизмунде II Августе на территории ВКЛ упоминается уже свыше 95 православных монастырей и храмов. В самом Вильне Сигизмунд I разрешил гетману ВКЛ К.И. Осторожскому перестроить Пречистенский собор, в котором в 1513 г. была погребена королева Елена Ивановна, пожертвовавшая сюда образ Одигитрии, а также Св.-Троицкую и Св. Николаевскую церкви (1514 г.). Из православных монастырей при Сигизмунде I возводятся: Сурдегский с благодатною иконою Богородицы, 1510 г.; Браславский женский монастырь, основанный около 1513 г. королевой Еленой Ивановной; Полоцкий Пятницкий монастырь; Тороканский монастырь (Гродненской обл.), Варваринский Пинский женский монастырь, около 1520 г. и др. Православные храмы воздвигаются не только в “русских” частях ВКЛ, но и на территори Литвы и Жемайтии (Сурдеги, Кейданы). В 1509 г. в “ богоспасаемом городе” Вильно состоялся собор западнорусской церкви, целью которого было установление церковного порядка и ограждение духовенства от влияния мирской власти. На соборе присутствовали 7 епископов, 7 архимандритов, 6 игуменов, 7 лиц белого духовенства. Председателем на Соборе был митрополит Иосиф II Солтан (1507-1522). Несомненными ревнителями Православия были и его последователи: Иосиф III (1522 - 1534) и Макарий II (1534-1555). Однако уже в это относительно благоприятное для православия время в политике последних ягеллонов вызревает тактика, которая постепенно привела западнорусскую церковную иерархию к кризису. Это было вызвано особенностью положения Православной церкви и православного общества на территории новообразованной митрополии в целом. Православная церковь ВКЛ была подчинена власти короля Польского и Великого князя Литовского. Католик по вероисповеданию, он имел над церковными учреждениями право “опеки”, которое зачастую передавалось в руки феодалов, в том числе католиков и даже католических прелатов. В руках этих “правителей” находилось назначение епископов, настоятелей монастырей. Зачастую они отдавали кафедры и обители людям, оказавшим им важные услуги, не заботясь о том, насколько те подготовлены к исполнению пастырских обязанностей. Опираясь на могущество своих светских покровителей, епископы часто выходили из повиновения митрополиту. Они не являлись на соборы, а священники без воли своих епископов переходили в чужие епархии и там утверждались патронами церквей. Все эти нарушения вносили расстройство во внутреннюю жизнь православной церкви, подтачивали ее нравственные устои и делали бессильной в противостоянии новому наступлению католичества. В то же время в границах Литовской митрополии правящие круги содействовали созданию римо-католических епископств. Католическое духовенство наделялось такими правами и привилегиями, которых православное духовенство не имело. Поддерживалась и деятельность костела, направленная на обращение православных в католицизм. С этой целью поощрялось основание на “русских” землях католических монастырей, главной задачей которых был прозелитизм. В то же время деятельность православной церкви постепенно ограничивалась. В неполноправное положение было поставлено и православное население. Православная знать в ВКЛ (до 1563 г.) не имела права занимать высшие государственные должности; православных мещан не допускали в состав городских магистратов, не принимали в цехи; православные крестьяне должны были платить десятину на содержание католических священников. В середине XVI в. быстрому развитию римо-католицизма в Беларуси была поставлена преграда реформационным движением (протестантизм, антитринитаризм, русская ересь). Его социальную базу составляли магнаты, шляхта и часть зажиточных горожан. Большим успехом у белорусской магнатерии пользовался кальвинизм, распространение которого было связано с именем виленского воеводы князя Н. Радзивилла Черного. Обладая большими материальными возможностями, он открывал общины (“зборы”) не только в своих владениях, но и в крупнейших городах ВКЛ. Увлечение кальвинизмом приняло столь широкие размеры, что в Новогрудском воеводстве из 600 шляхетских православных и римо-католических фамилий, только 16 осталось в православии; остальные приняли кальвинизм. При содействии местной кальвинистской шляхты только в Новогрудской епархии кальвинистский пастор Сымон Будный разорил 650 православных церквей. Взамен уничтоженных ставились кальвинистские храмы. Для распространения кальвинизма и издания книг кн. Радзивилл создал типографии в Несвиже и Бресте. В 1563 г. на его средства была напечатана кальвинистская библия на польском языке. В Несвижской типографии в 1562 г. С. Будный издал на белорусском языке кальвинистский катихизис и книгу “Об оправдании грешного человека перед Богом”. Почти во всех крупных городах Беларуси действовали кальвинистские школы, в которых обучались дети белорусской шляхты. Организационно кальвинисты входили в состав самостоятельной Литовской провинции, которая делилась на 6 дистриктов (округов): Брестский, Виленский, Жмудский, Завилейский, Новогрудский, Русский (позднее Белорусский, с центром в Минске). Центром провинции был Вильно. Вместе с кальвинизмом в Беларуси появилось социнианство. Покровителем антитринитариев был потомок могущественного белорусского рода Ян Кишка. При его покровительстве были созданы типографии в Лозках (Ошмянский повет), в Любче и Заславле. Наибольшего успеха антитринитариии добились в Новогрудском и Брестском воеводствах. На территории Беларуси вели свою проповедническую деятельность изгнанные из России Феодосий Косой и поп Фома. Их общины существовали в Полоцке и Витебске. В Беларуси получила распространение и деятельность старца Артемия. В 1563 г. протестанты, наряду с православными, были уравнены в правах с католиками. Таким образом, ВКЛ, как и Польша в первой половине XVI в. превратились в самые религиозно-терпимые государства Европы. Однако, широкое распространение реформационных учений, восстановление прав православных вызывало опасение как светских, так и католических верхов за католицизм как государственную конфессию только что созданной на Люблинском сейме (1569) Речи Посполитой. Именно этим объясняется приглашение в Польшу (1564 г.), а затем в Вильно (1569 г.) иезуитов, которые и повели решительную борьбу с инославием. Благодаря королевскому покровительству (особую силу они получили при Стефане Батории), иезуиты утвердились в крупнейших городах Речи Посполитой. Вся Беларусь застраивалась костелами и монастырями, в городах открывались иезуитские коллегии. Большой успех деятельность иезуитов имела среди магнатов и шляхты, которые охотно отдавали своих детей в иезуитские школы, откуда выходили ревностные приверженцы католицизма и убежденные противники православия и протестантизма. Одержав победу над протестантами, иезуиты все свои силы направили на борьбу со “схизмой”, действуя главным образом с помощью печати, проповеди и образования. С целью активизации пропаганды учения католической церкви иезуиты издают апологетические и полемические сочинения. Так, в 1577 г. Петр Скарга напечатал в Вильно книгу “О единстве Церкви Божией под единым пастырем и о греческом отступлении от сего единства, держащимся греков”. Ее главная мысль сводится к тому, что, вывести православную Церковь из состояния кризиса, в котором она оказалась, может только уния с католицизмом. Другим активным идеологом церковной унии был папский нунций, иезуит Антоний Поссевин. При его активной поддержке в Вильно были открыты иезуитская академия (1579 г.), и папская семинария, превратившиеся в мощный центр формирования католической идеологии. Двадцатилетняя деятельность иезуитов принесла свои плоды. Психологическая борьба против православия, возведенная в ранг государственной политики, политическая дискриминация верующих, постоянное вмешательство польских королей во внутреннюю жизнь православной церкви привели западнорусскую церковную иерархию к деморализации и несоответствию с каноническим уставом. В среде духовенства было немало лиц, не имевших права занимать высшие церковные должности. Положение усугублялось и тем, что по мере распространения католицизма и реформации многие магнаты и шляхта начали оставлять православие, а, сменив веру, стали присваивать себе имущество находившихся под их опекой церковных учреждений. В этих условиях православная Церковь потеряла существенную часть своей паствы из среды феодалов и городского населения. Так, во 2-й половине XVI в. перестали существовать многие православные обители, а другие - пришли в упадок. Трудности, которые переживала православная церковь, усугублялись и тем, что епископские кафедры часто оказывались в руках светских людей, которые, используя финансовые трудности короля, покупали их за деньги. Подобные пастыри были не подготовлены к исполнению своих обязанностей, да и не хотели их исполнять, видя в своем высоком сане лишь источник обогащения. Примером могут служить митрополиты Киевские: Сильвестр Белькевич (1556-1567гг.), Илья Куча (1576-1579 гг.), Онисифор Девоча (1579-1589 гг.). К концу XVI в. Беларусь входила в состав Полоцкой, Туровской и Смоленской епархий. Православная церковь пыталась выйти из кризиса путем укрепления внутрицерковного порядка, усиления своих позиций в обществе, реформирования монашеской жизни. Однако непоследовательность в осуществлении реформ привели только к столкновению епископата и мирян, объединенных в православные братства. Наметилось явное сближение между противниками епископов и восточными патриархами. Это противостояние, выразившееся в праве ставропигий. Все это заставляло западнорусских владык искать покровительства у папы, а спасение православной церкви искать в унии с Римом. Идея церковной унии находила поддержку и со стороны государственной власти, заинтересованной в религиозном единстве и разрыве связей между Киевской митрополией и другими частями православного мира. Правда, приняв решение о подчинении папе, епископы выставили условие сохранения православной догматики и обрядов. Однако папская курия заставила принять католическое вероучение. Православным были оставлены только обряды, но с оговоркой, если таковые не противоречат католическому учению. О подчинении Киевской митрополии римскому папе было объявлено 9 октября 1596 г. на Соборе в Бресте. Одновременно с униатским в Бресте заседал православный Собор под председательством экзарха Константинопольского патриарха Никифора, при участии двух епископов: Львовского и Перемышльского, большого числа архимандритов, игуменов и священников и мирян. Гарантом заседаний Собора был известный поборник православия князь Константин Острожский. Собор отверг и проклял унию, а отступников лишил сана епископов. Основываясь на постановлении униатского собора, король признал законной только греко-католическую (униатскую) церковь, а православную объявил не подчинившейся “свободному” решению Собора, а потому не имеющей права на существование. Первым православным, арестованным за участие в работе Собора и непризнание унии, стал экзарх Никифор, заточенный в Мариенбургский замок, из которого он так и не вышел. Затем начались преследования всех православных, на которых правительство смотрело уже как на отщепенцев. Энергичное наступление на православие повели униатские митрополиты Ипатий Потей (1599-1613) и Иосиф Руцкой (1613-1633). Для укрепления позиций греко-католической церкви на территории ВКЛ в 1617 г. был создан орден базилиан. Униатские иерархи при поддержке представителей власти постоянно “запечатывали” храмы, где служили не принявшие унию священники. Поэтому православные, например, в Витебске, были вынуждены собираться на богослужение в поле за городом. Печально известные события осени 1623 г., связанные с убийством епископа Иосафата Кунцевича, отражают реалии церковной жизни Беларуси того времени. Уже к середине XVII в., несмотря на борьбу населения за сохранение своей веры, уния утвердилась на большей части территории Беларуси. Тяжелое положение православных в конце XVI - начале XVII в. было связано также и с тем, что после заключения унии православные в Литовско-Новогрудской (Киевской) митрополии остались без церковной иерархии. В 1610-1620 гг. на территории Речи Посполитой действовал только один православный иерарх: Львовский епископ Иеремия Тиссаровский. Существовала опасность, что с исчезновением православной иерархии на территории Киевской митрополии постепенно исчезнет и православное духовенство. Эта опасность была устранена, когда в 1620 г. Иерусалимский патриарх Феофан, посетивший Киев, поставил православным новых епископов и нового митрополита - Иова Борецкого. Поставление православных епископов встретило резко враждебную реакцию властей Речи Посполитой. Были изданы универсалы об их аресте. Большая часть Владык не имела даже возможности находиться на территории своих епархий. Новые православные иерархи могли действовать лишь там, где им была обеспечена или опека светских властей, или защита казаков. Не сумев избавиться от православных иерархов, правительство Речи Посполитой стало склонять их начать переговоры о “новой унии”. Часть православных иерархов не исключала возможности таких переговоров, в частности Мелетий Смотрицкий. Однако резко отрицательную позицию по этому вопросу занимало мещанство, православная шляхта и казачество. Позитивные изменения в конфессиональной ситуации Речи Посполитой произошли в 30-е годы XVII в. после смерти короля Сигизмунда III. Они были связаны с убеждением нового короля Владислава IV в необходимости изменения отношения к православной Церкви. В итоге достаточно трудной внутриполитической борьбы православные получили право иметь собственную митрополию со своей иерархией, подчиненной Константинополю. Новым митрополитом Киевским был избран Петр Могила (1633-1646), который развернул широкую просветительскую и научную деятельность. С его именем связано учреждение в Киеве высшего православного учебного заведения Киево-Могилянской академии. В состав Киевской православной митрополии вошла одна епископия на территории Беларуси (Мстиславская) и три на территории Украины (Львовская, Луцкая и Перемышльская). Часть епископских кафедр, монастырей и приходских церквей, занятых униатами, были возвращены православным. И все-таки, несмотря на здравый смысл конфессиональной политики, Владислав IV прекрасно осознавал невозможность противостоять латино-униатской и иезуитской партиям, представляющим грозную силу в сейме. Уступая им, король зачастую принимал решения, противоречащие ранее принятым. Казацкая война под руководством Б. Хмельницкого и последовавшая за ней война Речи Посполитой и России (1654-1667) коренным образом изменили ситуацию в Киевской митрополии. По Андрусовскому перемирию Беларусь осталась в составе Речи Посполитой. При активном участии польских властей греко-католическая церковь восстанавливает ранее утраченные позиции. Решениями сеймов православному населению запрещалось выезжать за границу для поддержания сношений с Константинополем, ставропигии были ликвидированы. Число православных резко сокращается. Усиливается переход православной шляхты в католицизм. Безусловной победой католицизма стал Замойский провинциальный собор 1720 г., утвердивший в униатской церкви католическую догматику и обряды. С этого времени начинается процесс открытой латинизации унии. Это вызвало сопротивление со стороны убежденных сторонников “чистоты” унии, стремление к сближению с православием. Особую роль в кризисе греко-католической церкви сыграл базилианский орден. Его открытая ориентация на Рим вызывала противодействие со стороны белого духовенства. Вместе с латинизацией наступила и эпоха массового перевода крестьян из православия в унию, время нового наступления на православие. Из всех епархий Киевской митрополии на землях Речи Посполитой осталась одна православная епархия - Могилевская. К концу XVIII в. около 80% крестьян Беларуси были униатами. Вместе с тем были часты случаи унижения униатов со стороны католиков, желание показать, что уния - вера людей невежественных, что она, как и православие - “сlopska wiara”. Уже после первого раздела Речи Посполитой в 1772 г. и включения части Беларуси в состав Российской империи Екатерина II повелела губернаторам “вновь присоединенных от Польши областей” объявить, что она не думает стеснять свободу веры. В тайном наказе губернаторам было предписано наблюдать за полной неприкосновенностью всех конфессий: православной, католической и униатской. Следствием этой политики явилось учреждение в 1773 г. независимой от Рима Белорусской католической епархии во главе с епископом Станиславом Богуш-Сестренцевичем, представителем местного шляхетства. После третьего раздела были образованы две новые епископии: Пинская и Летичевская. Для управления делами Католической церкви в Петербурге создавалась особая Римско-католическая коллегия, состоящая из нескольких прелатов, под председательством митрополита. На территории Беларуси была разрешена деятельность запрещенного в 1773 г. ордена иезуитов. Более сложным было отношение к греко-католической церкви. Ввиду оппозиции греко-католической иерархии действиям российского правительства, Екатерина II оказала поддержку деятельности архиепископа Могилевского Георгия Конисского, направленной на воссоединение греко-католиков с православием. К концу царствования Екатерины II, по официальным данным, число униатов составило более двух миллионов человек. Во главе единственной униатской Белорусской епархии, образованной в 1794 г., был поставлен архиепископ Ираклий Лисовский. Это был человек, воспитанный в уважении к греко-восточным обрядам, горячий сторонник сближения униатской церкви с православием. Однако, в составе России западнорусская православная церковь столкнулась с новым для нее каноническим устройством, установленным в России еще Петром I. Эта особенность состояла в отсутствии патриаршества, синодальном управлении церковью. По существу это вело к постепенному превращению церкви в особое государственное ведомство со всеми вытекающими отсюда негативными последствиями. При императоре Павле I (1796-1801) были сделаны большие уступки католикам, а воссоединение униатов остановлено. В то же время переход их в католичество не возбранялся. В 1798 г. император учредил две новые униатские епархии: Брестскую (для губерний Минской и Литовской) и Луцкую (для Волынской и Подольской). Однако, не считая греко-католическую церковь канонически самостоятельной, он подчинил ее католической коллегии. Последствием этой политики стала активная пропаганда католичества и обращение в “латинство” как униатов, так и православных. В результате многочисленных протестов и деятельности Ираклия Лисовского в 1799 г. был издан указ, которым католическому духовенству запрещалось “совращать униатов и православных в латинство”. В том же году был издан и другой указ, которым повелевалось, чтобы католические епархии управлялись самостоятельно, без сношения с Папой. Те же тенденции в конфессиональной политике сохранились и в правление Александра I (1801-1825). Смена политического курса в царствование Николая I (1825-1855) привела к кардинальным изменениям конфессиональной ситуации в Беларуси. Эти изменения были связаны с укреплением консервативных начал как основе стабильности государства и возврата на традиционный путь развития. Одним из проявлений консерватизма стала ориентация на укрепление православной церкви. Эта политика совпала с реформаторскими настроениями части униатских иерархов, которые были поддержаны российским правительством. Однако участие части униатского духовенства в восстании 1830-1831 гг. не только остановило реализацию замыслов, но и привело к возникновению идеи о полной ликвидации греко-католической церкви. Эта идея и получила свое разрешение на Полоцком церковном соборе. 12 февраля 1839 г. епископами и начальствующим духовенством был подписан “Соборный акт” о соединении униатской церкви с православной. 25 марта “Синодальное деяние” было утверждено императором. Всего в 1839 г. воссоединилось свыше 1600 приходов и более 1 млн. 600 тыс. человек. Однако в 1839 г. уния была ликвидирована не везде; униаты оставались в Холмской епархии (Седлецкая, Люблинская и Сувалковская губернии). Соединение на этой территории произошло лишь в 1875 г. Во второй половине XIX-начала XX века на территории Беларуси существовало 5 епархий - Полоцкая, Минская, Могилевская, Виленская и Гродненская. Самой молодой из этих епархий являлась Гродненская, образованная в 1900 году. По данным статистики к 1914 году в Беларуси насчитывалось 3552 церкви, 470 часовен, 21 мужской и 14 женских монастырей, 3 духовные семинарии: Виленская или Литовская, Минская, и Витебская. В тоже время Можно выделить два этапа в системе межконфессиональных отношений в Беларуси этого периода. Водораздел был положен указом 17 апреля 1905 года о свободе вероисповеданий. За период первой русской революции было принято около 24 законов и указов по религиозному вопросу. Важнейшим из них явился указ 17 апреля 1905 г., объявлявший юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую веру, хотя формально основное значение “первенствующее и господствующее”, оставалось за православием. Этот указ знаменовал собой введение демократического права свободы совести в России. Широко обсуждался вопрос о реформе духовной школы. Основная масса церковных деятелей склонялась к тому, чтобы духовная школа и ее система образования стали гибче, современней, шире привлекались бы достижения современного культурного творчества (при их соответствующем отборе и оценке с церковных позиций). Церковноприходские школы осуществляли начальное образование, существовали при церковных приходах. В конце 19 века эти школы были одноклассными и двух-классными (2-х и 4-х годичными). По данным статистики, “в Витебской, Минской и Могилевской епархиях к 1899 году из 5269 народных школ в руках православного духовенства было 3260 (64,8%). В 1904 г. в пяти белорусских губерниях насчитывалось 2235 министерских школ и 5667 (71% общего числа) синодских” . Идеи церковного реформаторства получили распространение не только в центре, но и в Беларуси. Эти вопросы широко обсуждались на страницах местной печати, как церковной, так и светской. Местное духовенство поддержало требование созыва поместного собора. Эти идеи звучали также на страницах местной светской либеральной печати. Широко дебатировался в местной печати вопрос о “выборном” начале в церковной жизни, о реформе церковного прихода. Местные светские авторы выступали за то, чтобы прихожанам было предоставлено право избрания священников из лиц, получивших соответствующее воспитание. Основная же масса священников выступила против принципа выборности, склоняясь к тому, что необходимо просто “спрашивать у прихожан о назначаемом священнике”. Почти единодушным было мнение о необходимости реформы духовных семинарий. Цель этой реформы - повышение уровня проповеднической деятельности выпускников. В ряде местных епархиальных ведомостей было напечатано “Послание к пастырям церкви Литовской архиепископа Никандра” в котором, в частности, отмечалось, что современному пастырю “надо наряду с постоянным чтением и изучением святоотеческой литературы знакомиться и с светской, особенно с творениями выдающихся писателей и глубоких мыслителей”. Ставилась задача более глубокого знакомства рядовых священнослужителей с новейшей литературой религиозно-философского характера, а также с идейными течениями современности. Этот достаточно конкретный вопрос перерастал в проблему более общего порядка: проблему взаимоотношения церкви и современной культуры. Вся человеческая культура, в принципе, не отрицается церковью. Однако принять культуру в ее целом без условий и ограничений, подчеркивалось в церковной печати, церковь не может, ибо в этой культуре наряду с добром слишком много языческого, противохристианского. Важное место отводилось взаимоотношению с религиозно настроенной интеллигенцией, которая стремилась видеть в христианстве прежде всего социально значимую силу. Православные авторы приветствовали поворот части интеллигенции к религии, однако критиковали ее “неохристианство”. Большое значение придавалось идеологами православия активизации деятельности западно-русских православных братств. Состоялся ряд епархиальных съездов края (на протяжении 1905-1907 гг., на которых обсуждались насущные задачи православной церкви). В 1907 году состоялся первый съезд представителей всех западно-русских православных братств, в 1909г.-второй. “Никогда еще, отмечалось на этом съезде, со времени восстановления западно-русских братств в 60-х годах прошлого столетия братская деятельность не была столь интенсивной, как в последние 2 года: по городам и селам возникали новые братства, значительно расширилась программа их деятельности, наконец, после 300-летнего перерыва в Минске был организован первый съезд представителей западно-русских братств . На братских съездах был выдвинут лозунг о необходимости превращения всех приходов Северо-Западного края в братства, ставилась задача охватить ими более широкие слои населения. Братства стремились подкрепить свое идейное влияние экономическим. Они организовывали братские кредиты, ссудные товарищества и т.п. Разрабатывался устав братств. Центр деятельности фокусировался на культурной программе. В этой связи активизировалась издательская деятельность: было принято решение издавать общебратский периодический орган, календари, молитвенники, популярные книги по истории Западной Руси и церкви в Северо-Западном крае. Анализ теоретических материалов, помещенных на страницах местных епархиальных ведомостей начала века, работы местных богословов свидетельствуют о том, что центральное место в них занимали проблемы религиозно-этические. Большое значение придавалось критике школьного богословия и ставился вопрос о возврате внимание уделяется трактовке внутреннего опыта как источника богопознания и самопознания личности. “В богословствовании нашего времени, как и долгого предыдущего, господствует теория, преобладает отвлеченное мышление пред опытом в познании религиозных истин, писал один из идеологов Церкви.-Вообще все наше богословие, упуская из виду и мало ценя употребление “опытного” метода, не оказывает в наше время того влияния на жизнь, какое принадлежит ему по праву” . Ориентация на внутренний опыт связывалась с истоками восточного христианства, выросшего в значительной мере на мистической опытной традиции. Поэтому обличение пороков “школьного” богословия шло в данном случае в русле возврата к истокам христианства, к традиции, ведущей свое начало от отцов церкви. Истинно православный путь богословствования понимается как путь духовного опыта. “Главной и непоколебимой основой веры в Бога и Христа, подчеркивалось в одной из статей, служат не внешние научные доказательства, а внутренний опыт, религиозные переживания души”. В ряде работ сторонников “опытного богословия” акцентируется внимание на решении проблемы человека. Особенно подчеркивается тезис о том, что “религия неразрывно связана с нравственностью”, “только в вере в Бога человек имеет начало, цель и мотивы нравственной деятельности” . В этой связи интересна книга преподавателя Минской Духовной Семинарии, сотрудника, а затем редактора “Минских епархиальных ведомостей” Д.В. Скрынченко “Ценность жизни по современно-философскому и христианскому учению”. Эта работа, печатавшаяся первоначально на страницах “Минских епархиальных ведомостей”, в 1908 году вышла отдельным изданием в Петербурге. Религиозно-этической проблематике отводилось центральное место и в публичных богословских чтениях, которые практиковались для различных слоев населения. В годы первой русской революции начали функционировать богословские чтения, предназначенные специально “для интеллигентной и образованной публики”. Эти чтения были организованы первоначально при Минском Епархиальном Братстве во имя Святителя Николая. Подобные же чтения затем проводились и в других крупных городах Беларуси - Полоцке, Могилеве, Гродно, Витебске. Так, например, в 1909 году “для интеллигентной публики города Витебска” были предложены чтения на следующие темы: “Богословие и естествознание”, “Земное счастье по учению Библии”, “Влияние христианства на жизнь людей”, “Откровения в громе и буре”. В церковной среде усиливается стремление к подлинному духовному православию, вылившееся в широкое движение, объединившее в своих рядах высших иерархов церкви, рядовых священослужителей и представителей церковного народа - простых верующих, ищущую интеллигенцию. Это движение своим внутренним эмоциональным пафосом имело поиск истинного христианства, истинного духовного опыта, выступало прежде всего за реформу всей системы церковного устройства. Возражение вызывала прежде всего система церковного устройства, основанная на принципе синодального управления. Движение за восстановление принципа соборности, патриаршества получила достаточно широкий размах. Эта реформа была осуществлена на Поместном соборе 1917-1918 гг., который восстановил патриаршество и вернул церковь к соборному правлению. |
|
|
|
 |
 |