Роль Православной Церкви в истории русской культуры и государственности
Замечательный христианский мыслитель‚ богослов и поэт Григорий Назианзин (+389) сказал как-то о истории замечательные слова: "Прекрасно иметь ум‚ обогащенный историей..,.потому что история — складчина ума‚ ум многиx...; время родило историю‚ история — высокопарную мудрость."Такое бережное и внимательное отношение к истории особенно важно на исторических переломах‚ когда просто необходимо опереться на историческое наследие‚ чтобы избежать ошибок прошлого и выстроить более ясную проекцию будущего. Это важно для нас и в наше время‚ когда искаженные стереотипы и исторические мифологемы мешают объективно разобраться в многообразной и сложной стихии истории восточных славян и определить‚ кто и как оказывал влияние на формирование у них самобытной государственности и культуры. Обычно в оценках и анализах этого удивительного феномена незаслуженно забывается роль Православной Церкви‚ без деятельности которой трудно себе представить восточнославянскую цивилизацию. В последнее время в связи с Тысячелетием Крещения Руси появился ряд содержательных работ‚ посвященных влиянию Церкви на культуру и государственность Руси. В докладе делается попытка обобщить основные мысли авторов этих монографий, дать представление о масштабах этой тысячелетней созидательной работы.
Православная христианская вера пришла на Русь из греческой Византии в 10 веке и утвердилась вначале в стольном городе Киеве‚ который поддерживал оживленные отношения с Константинополем. В 957 году христианство приняла великая Киевская княгиня Ольга (945 – 945), а в 988 году ее внук великий князь Владимир (980 – 1015), который крестился сам и крестил подвластных ему киевлян. С этого момента христианство начало быстро распространяться по всей Руси. Из Византии прибыл митрополит с группой греческого духовенства‚ которое занялось устройством и просвещением новой паствы. Духовенство принесло с собой книги Священного Писания и богослужебные книги на славянском языке‚ понятном для восточных славян. Труды братьев Кирилла и Мефодия по составлению славянской азбуки и переводе богатой к тому времени литургической и назидательной литературы на славянский язык были широко известны.
В конце 10-го века и в последующих веках были учреждены епископии в целом ряде русских городов‚ а в 1051 году при великом князе Ярославе Мудром (1019 – 1054) был уже поставлен первый митрополит из русских св. Илларион ( "муж благ‚ книжен и постник"‚ по словам летописца).
К этому же времени относится начало монашества на Руси: преподобный Антоний основывает знаменитый Киево – Печерский (пещерный) монастырь‚ ставший образцом для других монастырей и имевший огромное значение не только в церковной‚ но и в культурной жизни Киевской Руси. Он становится центром древнерусской образованности‚ в его стенах получила начало русская письменность‚ здесь зародилось летописание‚ и тем‚ что мы знаем о древнейших временах нашего отечества‚ мы обязаны в первую очередь просвещенным и трудолюбивым инокам. Вспомним преп. Нестора летописца‚ жившего во второй половине XI века. Нужно отметить‚ что в творениях древнерусских летописцев мы находим не только глубокое религиозное‚ но и широкое патриотическое настроение. Летописец Киевского периода в эпоху политического раздробления русской земли на удельные княжества думает и пишет о Русской земле как цельном государственном организме‚ он призывает князей к дружной и согласованной защите родной земли от внешних врагов‚ призывает к прекращению внутренних раздоров и междоусобий.
Вслед за Киево – Печерским в разных городах Руси возникает целый ряд других монастырей‚ которые сосредотачивают полноту религиозной жизни и развивают элементы книжной образованности.
Потребности церковного строительства и церковной живописи способствуют появлению изобразительных искусств в древней Руси‚ которая сначала с помощью греческих мастеров‚ а затем самостоятельно создает целый ряд замечательных памятников церковного искусства‚ как например Софийский собор в Киеве или церковь Пресвятой Богородицы во Владимире.
Не менее значительной и плодотворной была роль церкви в общественно – политической жизни древней Руси.
В конце 10 – 11 вв. церковь имела перед собой полуязыческое общество с целым рядом варварских институтов и грубых обычаев. Примитивная форма брака‚ когда жены добывались умыканием (похищением) или покупкой‚ и когда обычным было многоженство; грубые формы рабства‚ когда с рабами обращались как с рабочим скотом‚ так что побои‚ изувечение или даже убийство раба не являлось не только преступным‚ но даже морально – предосудительным деянием; кровная месть за убийство вместо наказания по суду; примитивная и лишенная основы государственная власть‚ которая держалась лишь вооруженной силой своих дружинников ( С.Г. Пушкарев)
"Не ломая прямо закоренелых привычек и предрассудков‚ церковь исподволь прививала туземному быту новые понятия и отношения‚ перевоспитывая умы и нравы‚ приготовляя их к восприятию новых норм‚ и таким образом глубоко проникала в юридический и нравственный склад общества " ( В. О. Ключевский).
Прежде всего она установила на Руси христианскую форму брака и стремилась всячески упорядочить семейные отношения.
В ведение церкви первые христианские князья передали не только суд по делам о преступлениях против религии и нравственности‚ но и суд по вопросам семейного права. Не восставая прямо и категорически против рабства вообще‚ церковь‚ однако‚ стремилась к смягчению грубых форм рабства‚ призывая господ к милосердию и состраданию по отношению к рабам и признавая грехом мучительство рабов и обременение их непосильной работой; проповедуя христианскую идею братства всех людей‚ как чад Единого Небесного Отца‚ церковь призывала господина видеть в лице раба живую человеческую душу‚ а не бессловесный рабочий скот (ср. слова известного церковного деятеля 15 в. преп. Иосифа Волоцкого к рабовладельцем: "Божественныя Писания повелевают иметь рабов как братьев‚ миловать и питать‚ достаточно одевать их и заботиться о спасении их душ.").
Восставая против обычая кровной мести‚ церковь‚ вместе с носителями светской власти стремилась кодифицировать юридические нормы и установить соответствие наказаний с характером и мотивами преступлений.
С самого начала своего возникновения Церковь стала в обществе‚ как мы сказали бы сейчас‚ институтом социального обеспечения для наиболее слабых и обездоленных людей: вольноотпущенников‚ убогих‚ бесприютных‚ нищих‚ калек‚ странников‚ которым в условиях жестокой и грубой борьбы за существование‚ свойственных варварским эпохам общественного развития‚ угрожала гибель или рабское состояние.
В области государственно – политической церковь стремилась поднять значение княжеской власти и придать ей в глазах самих князей и подвластного населения более возвышенный политический характер и более высокое религиозно – моральное обоснование. Русский князь дохристианской эпохи не был государем своего народа‚ а являлся военным вождем или завоевателем добытчиком‚ который силами своей дружины держал в страхе и подчинении окрестное туземное население и собирал с него дань‚ часто методом откровенного грабежа. Летопись хорошо иллюстрирует эту практику в рассказе об убийстве Игоря (912 – 945) древлянами. "На киевского князя ..... духовенство переносило византийское понятие о государе‚ поставленном от Бога не для внешней только защиты‚ но и для установления и поддержания внутреннего общественного порядка. " ( В. 0. Ключевский).
" Ты поставлен еси от Бога‚ — говорят епископы Владимиру‚ — на казнь злых‚ а добрых на милование."
С самого начала христианства князья призывают к себе на совет о государственных делах епископов и игуменов‚ которые вместе с "княжими мужами" и "старцами градскими"‚ т. е. представителями княжеской дружины и городского населения‚ обсуждают и решают все вместе вопросы внутреннего порядка и обеспечения внешней безопасности русской земли.
Приблизительно такую же роль выполняли видные епископы Полоцкого и Туровского княжеств. Вспомним Симеона‚ епископа Полоцкого и Кирилла‚ епископа Туровского. Особо следует остановиться на роли архиепископа Новгородского‚ возглавлявшего церковь "господина Великого Новгорода". Он занимал первое место в новгородском правительственном совете; важные решения веча принимались по его благословению. В случаях политических распрей и социальных смут‚ характерных для Новгорода‚ он нередко являлся примирителем враждующих партий и предотвращал грозившее кровопролитие.
Так‚ древнерусское духовенство‚ возвышаясь над светским обществом своим религиозно – нравственным авторитетом‚ своими идеалами более справедливой и упорядоченной жизни и своей образованностью‚ не замыкалось однако в отдельную касту‚ а жило и действовало в тесном единении и сотрудничестве со светским обществом и его правительственной властью.
Такую же благотворную роль Церковь продолжает играть и в последующие времена‚ вплоть до конца 17-го века. В условиях раздробленности‚ а затем трагического монголо – татарского ига она оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа.
"Все — тверичи‚ москвичи‚ рязанцы‚ полочане‚ новгородцы‚ черниговцы‚ киевляне сознавали свое единство‚ потому что все исповедовали единую "русскую веру" ( И‚ И. Лаппо).
Глава русской Церкви Митрополит Киевский уже в первой половине 13-го века (еще до татарского завоевания) именуется митрополитом всея Руси. Между тем великие князья стали усваивать себе титул великий князь всея Руси только в 14-ом веке‚ но в то время этот титул был‚ конечно же‚ не столько отражением политической действительности‚ сколько политическим притязанием. Церковное единство Руси далеко предшествовало ее объединению государственно – политическому и само послужило мощным средством этого объединения. Можно назвать имена митрополита Петра‚ родом из Галицкой Руси‚ митрополита Алексия‚ уроженца Черниговской земли‚ во время малолетства великого князя Дмитрия Донского (1361 – 1389) фактического главы великокняжеского правительства‚ преподобного Сергия Радонежского‚ благословившего Димитрия на борьбу с Мамаем и на Куликовскую битву‚ о которой замечательно сказал уже упоминаемый нами историк В. О. Ключевский: "Московское государство родилось на Куликовом поле‚ а не в скопидомном сундуке Ивана Калиты". И не случайно поэтому‚ что именно преподобного Сергия историки называют крестным отцом Московского государства (С.Г. Пушкарев). Помощь преподобного Сергия нужна была не только для борьбы с внешними врагами‚ но и для умиротворения внутренних распрей и раздоров в еще лишенной политического единства Русской земле.
Преп. Сергий "явился примирителем удельных князей в иx ... губительныx для народа ссорах и тяжбах‚ предупреждая кровопролития и налаживая "вожделенный мир " и согласие‚ уча о единстве русских православных христиан‚ как народа‚ несмотря на его разделение по княжествам" ( И. И. Лаппо).
В 1448 году Русская церковь становится автокефальной‚ т. е. независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона‚ при котором это произошло‚ сыграл важную роль в деле укрепления власти великих князей московских путем утверждения правильного порядка наследования престола — от отца к сыну.
В Московский период русской истории между церковью и государством складывается тесное идейное и политическое сотрудничество. Церковные иерархи поддерживают и развивают учение о божественном происхождении верховной светской власти‚ учат о высоком назначении государя‚ как охранителя правоверия‚ права‚ справедливости и порядка в государстве‚ требуют от него соблюдения правды и правосудия в правительственной деятельности и указывают ему на ответственность перед Богом за вверенное ему "словесное стадо овец Христовых " или за "люди‚ порученныя ему Богом ". На рубеже 15-го и 16-го веков русское духовенство в лице старца Филофея из Псковского Елеозаровского монастыря выдвигает возвышенное национально патриотическое учение о Москве‚ как о третьем и вечном Риме.
После падения православных царств на балканском полуострове‚ а затем и Византии (1453 г.)‚ московский государь стал единственным православным монархом в мире‚ и по воззрениям Филофея Русь отныне является мировой носительницей и защитницей православной веры‚ а русский государь единственным вождем и покровителем православного народа. "Вся царствия православной веры‚ — писал он великому князю Василию III (1505 – 1533) снидошася во твое едино царство; един ты во всей поднебесной христианом царь. "
Нам с высоты 20-го века этот патриотический пафос может показаться наивным‚ но русских‚ живших в эпоху‚ как им казалось‚ апокалиптических событий крушения некогда славных и великих царств‚ эта государственная идеология укрепляла и вдохновляла на жертвенное служение отечеству.
Помогая русским государям в управлении государством‚ иерархи православной церкви не превращались‚ однако‚ в безличное и безгласное орудие. Когда они видели‚ что государь уклоняется от исполнения своего долга‚ что он нарушает интересы своего народа и не заботится о государственных интересах‚ они нередко выступали против государя с укоризненным и гневным словом обличения‚ призывая его к исполнению своего долга и угрожая гневом Царя Небесного.
Здесь можно напомнить о двух ставших хрестоматийными выступлениях архиепископа Ростовского Вассиана в 1480 году‚ когда великий князь Иван III (1462 – 1505) не решался начинать бой против войска хана Ахмата, и обличителя царя Ивана IV в мрачную пору опричнины митрополита Филиппа ( 1566 – 1568 гг.).
Вплоть до начала петровской эпохи иерархи активно пользовались и своими древними правами совета‚ т. е. участия в управлении и разработке законодательства‚ и "печалования"‚ т. е. заступничества перед государями за лиц‚ несправедливо подвергавшихся преследованиям и наказаниям.
Огромное влияние на практически все стороны жизни древнерусского общества и государства оказывали древнерусские монастыри. Религиозно – нравственные идеалы и тяжелые условия жизни: постоянные татарские погромы‚ моровые поветрия‚ опустошительные пожары‚ голод в результате неурожаев‚ — побуждали многих древнерусских людей смотреть на мир‚ как на арену полную зол и скорбей‚ как на "юдоль плачевную"‚ и обращаться к миру иного порядка‚ обитатели которого отрекались от суеты "многомятежного мирского жития" и посвящали всю свою жизнь служению Богу и спасению своих душ. "Свет инокам — ангелы, — любил говорить древнерусский человек‚ — а свет мирянам — иноки." Сам же монастырь представлялся им домом Божиим.
До середины 13-го века в пределах северо – восточной Руси возникло лишь около 25 монастырей‚ к концу 15-го века их общее число достигает уже 200; в 16 веке возникает еще 100, а в 17-м к ним присоединяется еще 200, причем возникали они‚ как правило, в отдаленных пустынных местностях и тем самым имели огромное значение не только для религиозной‚ но и социально – хозяйственной жизни русского народа. Поселившись в глухом лесу‚ монахи занимались не только подвигами благочестия‚ но и тяжелым хозяйственным трудом. Строгость их жизни и слава иноческих подвигов привлекала не только богомольцев‚ но и крестьян – земледельцев‚ которые селились вокруг обители как религиозной и хозяйственной опоры. "Монастырская колонизация встречалась с крестьянской и служила ей невольной путеводительницей" (В.О. Ключевский). Часто в непосредственной близости от монастырей возникали большие поселения полугородского типа — слободы и посады с ремесленным и торгово – промышленным населением. И когда новой России уже в 18-ом веке понадобились новые города‚ как административные центры для уездов‚ то многие из них были образованы именно из подмонастырских слобод и посадов. Таковы‚ например‚ Калязин‚ Макарьев Нижегородской губернии (со знаменитой Макарьевской ярмаркой)‚ Череповец‚ Архангельск и др.
В трудные времена военных опасностей и чрезвычайного военно – финансового напряжения Московского государства‚ когда правительству не хватало средств на покрытие военных расходов‚ ему на помощь приходила богатая монастырская казна‚ откуда тысячи и тысячи рублей текли на "корм" и на жалование ратным людям. Из казны Троице – Сергиева монастыря в начале 17-го века было взято правительством на военные нужды 65. 000 рублей. Сумма по тем временам огромная!
Соловецкий монастырь в царствование Алексея Михайловича (1645 – 1676) выслал в Москву на жалованье "ратным людям" 41. 414 рублей и 200 золотых. Тихвинский монастырь во время тяжелой борьбы с Польшей за украинские земли в 1655 году – 10. 000 рублей.
Но этой финансовой помощью не исчерпывалась роль монастырей во времена внешних опасностей. Многие монастыри с их солидными стенами и башнями были настоящими военными крепостями и с успехом отражали нападения неприятельских войск. Соловецкий монастырь долгое время был на севере оплотом русской государственности‚ первоклассной крепостью‚ гарнизон которой на средства монастыря защищал русское Поморье от нападений враждебных соседей – шведов‚ норвежцев‚ корелов. Троице – Сергиев монастырь в смутное время с успехом выдержал 16-ти месячную осаду польско – литовских войск (1608 – 1610) и этим успехом поднял падавший дух народа. Кириллов Белозерский монастырь в 1612 – 1613 гг. тоже выдержал осаду литовцев. Тихвинский монастырь выдержал в 1613 г. трехмесячную осаду шведского войска и в 1614 г. снова отразил нападение шведов.
В годы общественно – стихийных бедствий‚ во времена неурожаев монастыри открывали для пропитания голодающих свои житницы. В один голодный год Кириллов – Белозерский монастырь кормил ежедневно 600 нищих‚ а Пафнутьев монастырь — до 1000. Около обителей были устроены богодельни‚ больницы и гостиницы ( П. Знаменский). Например‚ в 1601 г. в том же Кирилловом монастыре по описи было в "болъницах нищих 90 человек‚ да в богадельне 12 человек‚ всего 102 человека. "
Помимо всех этих услуг велика была и общая национальная роль русских монастырей. В низ воспитывались и из них выходили все русские иерархи‚ многие из которых стали выдающимися деятелями русской культуры и государственности. Например, Стефан‚ первый епископ Пермский‚ просветитель зырян (+ 1396г.), и Гурий‚ первый архиепископ Казанский (+ 1563 г.). Наконец‚ почти вся тогдашняя письменность и просвещение сосредотачивались в монастыряx. Именно здесь находились собрания книг и рукописей. В библиотеке Троице – Сергиева монастыря по описи 1641 г. числилось‚ например‚ до 700 рукописей. В монастырях составлялись и переписывались не только произведения специальной церковной литературы‚ но и сочинения‚ имевшие огромное национальное и культурное значение — летописи и летописные своды‚ составляющие основу нашего исторического познания о средневековом периоде нашей истории. Из произведений‚ имеющих громадное значения для русского просвещения и русской литературы, укажем на так называемые большие Четьи – Минеи Макария‚ митрополита Московского‚ на составление которых ушло 23 года ( 1529 – 1552 гг.) " Труд Макария имеет великое значение для истории русской литературы‚ так как многие замечательные произведения старой русской письменности сохранились только в этом издании‚ и в Четьих – Минеях перед нами является почти весь запас старого русского просвещения‚ весь горизонт тогдашнего мышления. Тот же Макарий имеет немалые заслуги и перед наукой русской истории‚ ибо он явился инициатором составления двух огромных летописных сводов‚ т. н. " Степенной книги" и "Никоновской летописи" (С. Г. Пушкарев).
Очень часто допетровскую Русь пытаются представить как страну невежественную и почти поголовно безграмотную. В своей интересной книге "Русское старообрядчество" Мюнхен‚ 1970 г. Сергей Зеньковский приводит следующие данные: "... Во второй половине 17-го века белое духовенство было уже поголовно грамотно‚ хотя за столетие до этого‚ Стоглавый Со6ор еще сетовал о наличии малограмотных и неграмотных священников и диаконов. Среди монашествующих число грамотных было ниже‚ но тоже достигало 75 %; близка к ним была грамотность и дворян‚ колебавшаяся от 65 до 78 процентов на сто душ мужского пола. Среди купечества‚ наоборот‚ грамотностъ была выше и колебалась от 75 до 96 процентов. Среди посадских число грамотных на сто человек мужчин было от 16 до 43, а среди крестъян колебалось около 15 процентов‚ Новые подсчеты С. К. Богоявленского показывают‚ что среди низших классов населения грамотность была даже несколъко выше и достигала 23 – 52 процента на сто душ мужского взрослого населения в зависимости от областей и социальных групп.
Большие тиражи изданий‚( за вторую половину семнадцатого века, [например]‚ было издано более 300 000 экземпляров букварей и 150 000 тысяч Учительных Псалтирей и Часословов) и дешевизна книг ( буквари продавались по одной копейке за книгу ) несомненно способствовало распространению грамоты.
С каким интересом население относилось к книге и учению‚ видно из того‚ что нередко многотысячные тиражи распродавались в несколько дней. Эта работа печатного двора‚ особенно развившаяся во время господства там сторонников движения церковного возрождения‚ лучше всего характеризует их взгляды на просвещение и образование... Как ни странно‚ в начале следующего века‚ века "европеизации "‚ западных влияний и петровских реформ‚ грамотность значительно падает. Причиной этому явился разгром русского духовенства и монашества при Петре и более тяжелое положение крестьянства‚ попавшего в еще худшие условия полного крепостного права‚ чем в 17-ом веке.
Гораздо неблагоприятнее складывалась для православия ситуация в так называемой Польско – Литовской Руси (Д. Поспеловский). В 1469 году происходит окончательное оформление двух параллельных церковных структур: автокефальной в Москве и фактически автономной‚ но под формальной юрисдикцией Константинопольского патриарха в Киеве – Вильне.
После Люблинской унии 1569 года‚ объединившей Польшу и Литву в единую Речь Посполитую‚ положение православных значительно ухудшилось. Но даже и в условиях постоянного ущемления прав и плохо прикрытых репрессий и насилия против православного населения со стороны государства Православие оставалось народной религией.
Несмотря на постоянные ущемления прав и активно поддерживаемую властями католическую пропаганду в конце 17-го века‚ на литовской территории было только 700 католических костелов против 5 тысяч православных церквей. Православные магнаты‚ потомки русских князей и бояр, потянулись в католичество‚ что открывало им возможности участвовать во всесильном сенате‚ а западнорусские епископы‚ происходившие из той же знати и часто покупавшие себе архиерейство и даже митрополитанство, и тоже искавшие для себя привилегий‚ вели тайные переговоры с Римом об унии. В этих условиях защитниками православия выступили церковные братства‚ которые регистрировались по так называемому Магдебургскому праву‚ дававшему широкие права самоуправления по собственному закону с гарантией имущественной и территориальной неприкосновенности ремесленным гильдиям – корпорациям ( Д. Поспеловский). В конце 16-го начале 17-го века братства возникают в Киеве‚ Луцке‚ Могилеве‚ Пинске‚ Бресте‚ Витебске‚ Полоцке и ряде других городов Литвы. Они учреждают школы и типографии‚ издают церковные‚ учебные и полемические призведения — в защиту православия. Вот несколько выдержек из устава братской школы‚ основанной во Львове при храме Успения "великой пильностю‚ старанием же и накладом всего братства Львовскаго храма Успения Пресвятыя Богородицы и всего посполитаго народа Российскаго‚ даже и до убогих вдовиц... Дидаскал (т. е. учитель), взявши порученное ему детище‚ мает его учити с промыслом доброй науки‚ за непослушенство карати не тирански‚ но учительски‚ не выше‚ но по силе‚ не роспустне‚ покойне и смирене..... – Богатым над убогим в школе ничим высшии не мает быти‚ только самой наукой‚ плотию же равны вси: все 6о есмо о Христе братия‚ главы единой уды...". Сколько человечности и справедливости в этом казалось бы незамысловатом наставлении! Учебными предметами в западно – русской школе были как светские (обычные в то время предметы школьного образования — грамматика‚ риторика‚ диалектика‚ "мусика"‚) так и церковные (св. Евангелие‚ книги апостольские и другие богослужебные и церковные книги). С именем Митрополита Петра Могилы (1633 – 1647) связано создание знаменитой Киево – Могилянской коллегии‚ впоследствии названной академией и ставшей рассадником духовного просвещения для всей России.
Большой след в науке русской истории оставил и живший во второй половине 17-го века архимандрит Киево – Печерского монастыря Иннокентий Гизель. Он составил так наз. "Синопсис"‚ первое связанное и цельное построение русской истории‚ которую он излагает от Владимира Святого до царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича. "Синопсис" стоит на точке зрения единства русского народа и русской правящей династии и усматривает в Москве законную наследницу и преемницу старого Киева как общерусского центра.
Надо отметить‚ что православные западно – русские проповедники и писатели 17-го века были не только церковными деятелями; они служили в то же время делу национального самосознания и национального самоохранения западно – русского населения в его стоянии за православие и русскость.
Нельзя обойти вниманием и влияние Церкви на формирование русского литературного языка — этого непревзойденного творения русского духовного гения.
Мы помним‚ у колыбели русского книжного языка стояли святые первоучители Кирилл и Мефодий. Перевод книг Священного Писания на церковно – славянский язык‚ т. е. одно из наречий языка болгарского‚ надолго определил судьбы русского литературного языка. Церковно – славянский язык на русской почве впитывал в себя элементы языка национального и постепенно становился не только языком письменности‚ но и языком разговорным. Носителями этого литературно – разговорного языка первого периода нашей образованности были представители духовенства‚ и Церковь‚ являясь объединяющим началом в жизни русского народа‚ содействовала сохранению единства русского литературного языка на всем пространстве русской территории.
"Приобщение народа к новому миру‚ миру христианской культуры в ее византийском облачении в первый период нашей образованности легло на плечи представителей Церкви‚ и это является непререкаемой заслугой Церкви перед русской кулътурой (А. Л. Бем)".
К 16-му веку вполне определился процесс образования московского наречия‚ объединившего в себе черты северно – русского и восточно – русского говоров. На почве Москвы‚ таким образом‚ создался тот великорусский язык‚ который заслуживает название языка общерусского‚ поскольку ему суждено было стать выразителем общерусской культуры. Книжный язык в это время сблизился с языком разговорным‚ но его церковно – славянская основа‚ исторически впитавшая в себя все богатство греко – болгарской культуры‚ по существу была богаче московского наречия‚ служившего практическим целям управления и взаимного понимания. Этот-то книжный язык‚ впитавший в себя живые соки московского наречия‚ и стал нашим литературным языком. (А. Л. Бем).
В процессе обогащения народного языка церковно – славянской стихией важную роль сыграли выходцы их Западной Руси. Представители западно – русской учености‚ почти исключительно духовенство‚ принесли с собой и "киевский стиль" литературной речи. Этот светско – литературный язык при несколько большей близости народным украинским и белорусским основам‚ чем язык церковно – литературный‚ был также пропитан латинскими и особенно польскими элементами. На этом языке писались научные‚ публицистические‚ беллетристические произведения вирши и драмы (Бем). По принесенным с собою навыкам киевские выходцы из среды духовенства расширили сферу применения церковно – славянского языка на новые области литературы.
"Рост значения таких жанров литературы как вирши и драмы‚ пользовавшихся преимущественно церковно – славянским языком‚ естественно‚ не мог не повлечь изменений в стилистике церковно – славянского языка и не мог не нарушить ранее существовавших отношений между церковно – книжной речью и стилями светско – письменного языка ( проф. В‚ В‚ Виноградов).
Назовем лишь несколько известных ключевых имен‚ оказавших заметное влияние на этот процесс. Епифаний Славенецкий‚ Мелетий Смотрицкий‚ Иоанникий Голятовский‚ Симеон Полоцкий‚ св. Димитрий Ростовский. О церковно – славянском языке как основе строя русского языка удивительно метко сказал знаменитый Ломоносов: "Российский язык в полной силе‚ красоте и богатстве переменам и упадку неподвержен. Утвердится‚ коль долго Церковь Российская славословием Божиим на славянском языке украшаться будет" (А. Л. Бем).
В начале 18-го века в высшем управлении русской церкви произошла существенная перемена. После смерти патриарха Адриана (1700 г.) Петр Первый (1689 – 1725) не позволил избрание его преемника. В 1721г. был учрежден для управления русской церковью Святейший Синод во главе которого стоял обер – прокурор‚ назначаемый царем. Обер – прокурор был "царским оком" в делах церковного управления.
Церковь теряет свою прежнюю независимость и формальное равноправие со светской властью и превращается в одно из ведомств общегосударственного управления под императорским контролем.
В правовом положении низшего духовенства также произошла существенная перемена.
В 16 – 17 веках приходские священники избирались самими прихожанами и затем поставлялись епархиальной властью. В 18 – 19 веках приходское духовенство назначается без выбора прихожан и постепенно превращается в замкнутое сословие.
Поэтому в 18 – 19 веках общественно приходская жизнь замирает‚ и миряне‚ в общем‚ и миряне отходят от церковно – общественной работы.
С другой стороны‚ так наз. русское образованное общество или интеллигенция‚ проникается идеями безрелигиозного просвещения и в течение 19-го века массово отходит от церкви. Этот пагубный идейный раскол в русском обществе подготовляет будущее торжество разрушительных антиобщественных и богоборческих течений.
Но и в этот тяжелый период своей истории Православная Церковь продолжает вносить неоценимый вклад в народное просвещение и культуру.
Конец 18-го и весь 19-ый век характеризуются значительным подъемом духовного и школьного просвещения под эгидой церкви. Действуют четыре Духовные академии (в Киеве, Москве‚ Санкт – Петербурге и Казани). В конце 18-го века в России насчитывалось 36 семинарий и 115 духовных училищ для обучения детей духовенства. В 19-ом веке их сеть значительно расширяется и достигает 58. Семинарии становятся "поставщиками" студентов в российские высшие учебные заведения‚ поскольку их выпускники обладали достаточной академической подготовкой‚ Правительство даже обязывало ежегодно определенное количество семинаристов направлять в университеты и другие учебные заведения. Например‚ из 400 выпускников Санкт – Петербургской педагогической учительской семинарии (зародыше будущего Петербургского университета) 300 были бывшими семинаристами. Подавляющее число студентов всех четырех русских университетов в начале 19-го века в приказном порядке набиралось из семинарий. Из 66 профессоров Московского университета в это же время 22 были выпускниками семинарий‚ 33 иностранцами‚ и только 11 закончили гражданские школы. Семинарии были обязаны поставлять ежегодно не менее 50 студентов в Петербургскую медицинскую академию — лучшую медицинскую школу страны. Таким образом‚ из 762 врачей‚ вышедших из этой академии между 1808 и 1822 годами‚ более 700 были бывшими семинаристами. Когда при Николае Первом началась серьезная академическая подготовка квалифицированных юридических кадров‚ без которых невозможна была бы судебная реформа Александра Второго‚ 75 процентов студентов правоведческих факультетов 1828 – 1876 гг. были выпускники семинарий (Д. Поспеловский).
Не менее значительной была и роль Церкви в народном образовании. В ведении приходов находилось более 40.000 церковно – приходских школ для распространения элементарного образования среди широкой народной массы.
Активно продолжалась в этот период и благотворительная деятельность. В церковных общинах возникают братства‚ занимавшиеся помощью бедным и нуждающимся и народным образованием. Появляются воскресные школы‚ где духовенство преподает безвозмездно. Ярким примером такого пастыря был А. В. Гумилевский (1830 – 1869). В 1860 г. он организовал в своем приходе приходскую школу‚ а в 1861 г. — приходскую библиотеку и братство. Одновременно он опекал инфекционные больницы и в мае 1869 г. умер от тифа. Священник И. Н. Полисадов стал инициатором нового направления пастырской работы – проповеди среди рабочих вне церковных стен. 45 лет самоотверженно трудился на ниве благотворительности протоиерей Г. А. Смирягин (+1883), основав в своей церкви в Петербурге первый благотворительный комитет. Духовенство и активные миряне организовывали приюты‚ устраивали дешевое жилье для бедняков‚ боролись с пьянством в народе. Особой любовью народа пользовался и продолжает пользоваться до ныне всероссийский пастырь‚ как любовно его называли‚ протоиерей Иоанн Ильич Сергиев (Кронштадский, +1908). С 1882 года он развернул в Кронштадте широкую благотворительную деятельность: основал работный дом с мастерскими‚ школу для бедных‚ дешевую столовую‚ женскую богодельню‚ детский приют‚ усиленно боролся с пьянством среди портовых рабочих. Это была яркая харизматическая личность; паломники со всей России шли к нему‚ чтобы услышать его и просить душевного укрепления в своих бедах (И. К. Смолич).
Несколько слов надо сказать и о присутствии Церкви в армии. Духовенство всегда сопровождало русских воинов в их ратном труде‚ но организационно военно – морское духовенство было образовано по личной инициативе Петра Первого.
Уставы четко регламентируют обязанности военного и флотского священников и выстраивают иерархию военного ведомства‚ во главе которого с конца 19-го века стоит протопресвитер армии и флота. В его ведении находились все церкви полков‚ крепостей‚ военных госпиталей и учебных заведений‚ за исключением Сибири‚ где дальность расстояний делала неизбежным их подчинение епархиальным архиереям. Общее количество военных священников достигло во время первой мировой войны 5000, в мирное время их число не превышало 977. На поле боя священник облегчал страдания раненых и готовил к кончине умирающих.
История войн — Отечественной 1812, обороны Севастополя (1854 – 1855) и Порт Артура (1904 – 1905), битвы при Цусиме в 1905 г. и первой мировой войны знает — немало примеров мужества военных священников‚ которые в любой ситуации самоотверженно выполняли свой пастырский долг. В случае необходимости воинским частям давались также католические священники‚ евангелические пасторы‚ мусульманские муллы и даже представители буддийского духовенства (прот. Г. Шавельский).
Однако раскол между обществом и церковью так и не был преодолен‚ и уже предреволюционные годы развеяли широко распространенную иллюзию о том‚ что народ благочестив и послушен Церкви‚ а через него и государю. В Синод уже с 1906 г. шли тревожные докладные записки из епархий‚ особенно из таких промышленных‚ как уральские‚ о массовом отходе рабочего люда от Церкви. Очень характерна одна из них. В ней говорится об агитации среди рабочих под лозунгом "нет Бога‚ долой Церковь"‚ а за "Церковь ратующих почти не видно"‚ так как все семинаристы‚ студенты и школьники – дети духовенства – на стороне революционеров. Отчет обвиняет духовенство в лени и нежелании преподавать в церковно – приходских школах‚ что привело к их упадку и росту земских школ‚ где "учителя ведут пропаганду против Церкви". Автор призывает к восстановлению соборности и соборов на всех уровнях‚ чтобы сплотить и оздоровить Церковь‚ активизировать ее‚ серьезно заняться изданием броской и захватывающей литературы для масс‚ "иначе надвигается катастрофа ".
Ощущением этой катастрофы проникнуты и отчеты армейского духовенства о том‚ что после освобождения солдат Временным правительством от обязательного исполнения обрядов и таинств Церкви процент солдат‚ записанных православными и соблюдавших таинство причащения‚ сократился со ста процентов в 1916 до десяти в 1917 г. (Д. Поспеловский).
Поэтому в катастрофе‚ обрушившейся на Церковь и церковный народ после революции 1917 г., повинна и она сама.
Размеры этой катастрофы поистине апокалиптические. Их хорошо иллюстрирует динамика числовых данных:
Количество верующих православных христиан в 1917г. – около 90 миллионов‚ зарегистрированных в приходах.
Епископов было в 1917 г‚ – 163, в 1939 осталось 4.
Священников в 1917 г‚ было 57. 105, к 1939 г‚ осталось около 400 на советской территории.
Храмов в 1917 г. было 79. 767 ( из них 25. 593 часовен) к 1939г‚ на советской территории осталось около 400, включая часовни‚ из них на территории Восточной Белоруссии ни одного.
Монастырей было в 1917г. 1. 257, к 1930 г. не осталось ни одного. Монашествующих в 1917 году было 110 000, в 1939 г. не значится ни одного.
Духовных академий в 1917г‚ было 4, в 1939 – ни одной.
Духовных семинарий в 1917г. было 58, в 1939 – ни одной.
Приходских школ – в 1917г. около 40. 000, с 1918 г. больше не существует.
Приходских библиотек – в 1917г. 34 497, с 1918 г. больше не существует.
Больниц в 1917г. – 291, с 1918г. больше не существует
Богоделен в 1917г. – 1. 113, с 1918г. болъше не существует ( брошюра "Тысячелетие Крещения Руси").
В свете этой мрачной статистики понятными становятся скорбные и строгие слова из послания Патриарха Тихона верным чадам Православной Российской Церкви от 26 июля 1918г:
"Еще продолжается на Руси эта страшная и томительная ночь‚ и не видно в ней радостного рассвета. Изнемогает наша Родина в тяжких муках‚ и нет врача‚ исцеляющего ее... Грех разжег всюду пламень страстей‚ вражду и злобу‚ и брат восстал на брата‚ тюрьмы наполнились узниками‚ земля упивается неповинной кровью‚ проливаемой братской рукою‚ оскверняется насилием‚ грабежами‚ блудом и всякою нечистотою... Мы захотели создать рай на земле‚ но без Бога и Его святых заветов. Бог же поругаем не бывает. И вот мы алчем‚ жаждем и наготуем на земле‚ благословенной обильными дарами природы, и печать проклятия легла на самый народный труд и на все начинания рук наших ... " (Л. Регельсон).
Эта страшная и томительная ночь продолжалась для Церкви еще многие десятилетия‚ и миллионам ее сыновей и дочерей пришлось пройти через ужасы гонений‚ Гулага‚ страданий и принять мученическую смерть.
Но вот грянула Великая Отечественная война. И в первый же ее день Митрополит Сергий‚ Местоблюститель патриаршего престола‚ обратился к "пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви" с посланием. Вот только две выдержки из него: "Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину. Попирая всякие договоры и обещания‚ они внезапно обрушились на нас‚ и вот кровь мирных граждан уже орошает родную землю... Церковь благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины‚ Господь дарует нам победу".
В приходах проводился сбор средств на нужды обороны‚ на подарки бойцам‚ на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942г. митрополит Сергий обратился к верующим с призывом собрать средства на сооружение танковой колонны имени Димитрия Донского. Всю войну активно собирались средства на строительство самолетов сибирской эскадрильи "3а Родину"‚ на нужды армии и фронта. Всего по приходам за годы войны было собрано более 200 миллионов рублей. Кроме того верующие собирали и изготавливали теплые вещи для солдат: валенки‚ рукавицы‚ телогрейки ( В. Цыпин).
В послевоенный период Церковь пережила еще один удар‚ Во время хрущевских гонений (1958 – 1964 гг.) Церковь потеряла почти две трети своих приходов‚ их число сократилось к 1966 г. до 7523 по сравнению с 22 22000 тысячами в 1946 г.
В драматические 7 десятилетий после революции Православная Церковь была оттеснена на далекую периферию общественной жизни‚ ей отводилось 13-ое место религиозного гетто‚ ее влияния на общественную жизнь практически не чувствовалось‚ нужно было бороться за выживание.
Конец 80-ых годов ознаменовался всплеском религиозного возрождения и подъемом религиозного настроения. Открылись новые возможности проповеди евангельской правды и работы с людьми. Это хорошо видно по динамике роста приходов в Белоруссии. От 360 в 1989 до 1015 на начало 1999г. Церковь у нас в республике пытается возродить свои традиционные формы служения человеку и обществу. При приходах создаются братства и сестричества‚ которые ведут благотворительную работу‚ трудятся в больницах‚ обслуживая тяжело больных взрослых и детей; работают воскресные школы‚ издаются приходские листки и газеты. Несмотря на скудость средств Белорусский Экзархат начал строительство своего первого социального объекта — Дома Милосердия в гор. Минске. Здание уже выведено под крышу‚ и в строй вступила первая очередь — храмовая часть и большой зал для проведения общественных мероприятий.
Дом будет вести социально – диаконическую работу по 13 направлениям‚ стационарно там будут находиться более ста престарелых одиноких людей и детей инвалидов тела. Руководство строительством поручено одному из наиболее деятельных и подготовленных священников Экзархата — протоиерею Федору Повному.
Возрождается и просветительная деятельность Церкви‚ Священнослужителей и церковнослужителей готовят вновь открытая Минская Духовная семинария и духовное училище.
С целью подготовки светских специалистов в области теологии и религиоведения‚ способных вести мировоззренческий диалог с обществом‚ в Минске при негосударственном Европейском гуманитарном университете работает теологический факультет‚ деканом которого является Митрополит Минский и Слуцкий Филарет. Факультет теологии, в отличие от семинарии, является открытым учебным заведением сюда принимаются юноши и девушки. Экзархат регулярно организует Евфросиньевские педагогические и Кирилло – Мефодиевские чтения. Ряд священников работает в местах заключения и армейских частях‚ где открылись часовни или храмы. Так‚ этим летом Святейший Патриарх Алексий во время своего пастырского визита в Белоруссию освятил часовню в воинской части д. Околица. Однако совершенно очевидно‚ что всего этого недостаточно. Время требует гораздо большего‚ однако, катастрофически не хватает средств. Церкви еще самой нужно залечить раны‚ подготовить кадры‚ научиться работать в секулярном обществе‚ в значительной мере атеистическом и безрелигиозном.
Сейчас много говорят о необходимости нравственного возрождения народа и с надеждой смотрят на Церковь. Но Церкви одной эта работа не под силу. Мы видели у нее огромный исторический потенциал; если его умножить на взаимодействие со всеми‚ кому не безразличны судьбы нации‚ и на их решимость совместно потрудиться‚ то можно быть уверенным — у нашего народа есть благословенное будущее.
|
