К ВОПРОСУ О ДАТИРОВКЕ ВАЖНЕЙШИХ ЕВАНГЕЛЬСКИХ СОБЫТИЙ ПО ЦЕРКОВНОМУ ЮЛИАНСКОМУ КАЛЕНДАРЮ
Отметим сразу, что окончательное решение вопроса о дате важнейшего Евангельского события по церковному Юлианскому календарю до сих пор не найдено, несмотря на усилия многих исследователей. Такова судьба многих хронологических изысканий, в которых, по словам крупнейшего православного хронолога XIX века высокопреосвященного Сергия (Ивана Спасского), “… исследователю приходится довольствоваться выводами только приблизительными, наиболее вероятными” . Однако, как замечает он далее: “В науке не бесполезно и такое исследование. Не дает оно окончательного решения данному вопросу, но за то освещает собою длинную ткань, исторический порядок и ход библейских событий, которые всегда составляют предмет знания самый важный, живой и питательный для того, кто размышляет о судьбах царства Божия на земле, о дивно — премудрых делах спасительного домостроительства Божия; не обещает истины решительно и точно доказанной, — но зато устраняет много заблуждений и погрешностей относительно летоисчисления, весьма опасных, в известном отношении, для истории вообще, для истории Церкви в особенности и, наконец, для исторической достоверности самого откровения” .
Если мы обратимся к важнейшему, каноническому источнику сведений по нашему вопросу — повествованиям Евангелистов, то увидим, что все Евангелисты ясно и определенно указывают дни недели, в которые совершились крестные страдания Спасителя и Его воскресение . Дни эти: пятница и первый день недели, названный в христианском недельном круге воскресением. Что же касается сведений о дне месяца и годе этих важнейших событий, то здесь встречаются первые серьезные трудности. Между Евангелистами-синоптиками (Матфеем, Марком, Лукою) и Иоанном существует внешнее разноречие. Христос, согласно повествований синоптиков , в ночь, предшествующую Его крестной смерти (т.е. в ночь с четверга на пятницу), вкусил пасху, т.е. пасхального агнца со Своими учениками. Пасхальный агнец, по Закону и обычной во времена существования храма практике, должен был быть заколот как пасхальная жертва в определенные, назначенные часы. В другой день и другие часы священники не имели права возносить пасхальные жертвы (См. пп. 1-5 Приложения 1). По еврейскому лунному календарю пасхальную жертву приносили 14 нисана, вкушали агнца с 14 на 15 нисана; 15 нисана, день первого весеннего полнолуния был праздником Пасхи. На этом основании многие ученые делают вывод, что Христос был распят в самый день праздника Пасхи, т.е. 15 нисана. Однако, по ясному свидетельству Евангелия от Иоанна, Христос был распят накануне праздника, т.е. 14 нисана: ” От Каиафы повели Иисуса в преторию… Было утро, и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху” (Ин. 18:28); “Тогда была пятница пред Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь вам!” (Ин. 19:14). Так Иоанн излагает события пятницы, в которую был распят Христос.
Это внешнее разноречие породило многочисленную литературу . Большое внимание уделяли этому вопросу богословы-протестанты тюбингенской школы, объявившие это разноречие непримиримым (См. Приложение 1 п.7). Есть авторы, изобретающие объяснение, у которых, по словам Н.Н. Глубоковского, “… оригинальность переступает пределы уже всякого правдоподобия и граничит с областью мечтаний” . Так он высказался по поводу взглядов иезуитов Корнели и Кнабенбауэра, которые считали, что по какой-то неведомой причине иудеи перенесли пасху с пятницы на субботу, но Христос совершил ее — согласно законным требованиям — 14 нисана, воспользовавшись агнцем из мирной жертвы. По мнению Фарара, вероятно основанного на Предании о том, что Иоанн, имея перед собой синоптические Евангелия, молча (?) поправляет синоптиков . Здесь исследователь явно капитулирует.
Современный автор превосходной работы о церковном Юлианском календаре А.Н.Зелинский, касаясь этого вопроса, пишет: “…противоречие между Евангелистами возникает только в том случае, если мы полагаем само собою разумеющимся, что рубежом между 14 и 15 нисана является полночь, в чем не сомневался, по-видимому, ни один из исследователей этого вопроса. Но если сутки считаются с полуночи у нас, так же как и у древних римлян, то у древних евреев они начинались на 6 часов раньше. Начало нового месяца, так же как и новых суток, было связано, как известно, с новолунием, а молодая Луна появляется вечером, после захода солнца… Все указанное противоречие просто снимается, поскольку в этом случае и Тайная Вечеря и распятие Христа приходятся на 14 нисана и падают на пятницу по иудейскому суточному счету. По римскому же, Юлианскому календарю Понтия Пилата, где сутки начинались в полночь, последняя Пасха Христа приходится на четверг, а распятие на пятницу. А поскольку христианство приняло Юлианский календарь, то именно “Великий Четверг” на “страстной неделе” стал днем памятования последней ветхозаветной Пасхи Христа” . К сожалению, это простое объяснение противоречит тому факту, что пасхальная жертва приносилась в определенные часы определенного дня (см. п.3-4 Приложения 1). Заклание пасхального агнца могло совершиться либо в четверг, либо в пятницу. Жертва приносилась накануне именно потому, что суточный счет у иудеев начинался с вечера. Несколько приведенных мнений показывают широту их разброса, что свидетельствует о сложности проблемы.
Наиболее вероятным, хотя и сложным, представляется объяснение, сделанное профессором Н.Н. Глубоковским на основе исследований проф. Хвольсона. По его гипотезе, акт заклания был перенесен на другой день (с 14 на 13 нисана) в результате “…часто возникавших трудностей к выполнению непреложного закона” . В год смерти и воскресения Иисуса Христа 14 нисана совпало с пятницей, в которую нельзя было закалать пасхального агнца вследствие столкновения ее с субботой. “Поэтому заклание пасхального агнца было для всех евреев перенесено на 13-е, т.е. на вечер четверга. Но в законе было сказано, чтобы пасхальный агнец был вкушаем до утра и только , число этого утра не было указано, и Христос, как и многие другие евреи, вкусил агнца в тот же день, в какой этот агнец был заклан, именно 13-го, тогда как представители иудейства нашли более правильным вкусить агнца на другой день, т.е. 14-го вечером” . Завершая свою мысль, проф. Глубоковский пишет: “При заклании его (пасхального агнца (С. Л.) 13 нисана легко могло случиться, что одни вкушали его в это число, другие же — в следующее. Так и вышло, что Христос праздновал пасху в четверг, а иудеи ели ее в пятницу. Мы не поколеблемся даже допустить, что последняя практика наблюдалась тогда большинством иерусалимлян — и не видим в этом ни малейшей опасности. Зная о своей смерти 14-го нисана, Господь и совершил сегодня то, что невозможно было сделать завтра. И за Него была буква закона, по которому пасхальная жертва должна была съедаться в ночь после принесения. Наряду с этим другие не без права разумели под утром 15-е нисана и отложили вкушение на пятницу, когда этому ничего не препятствовало. Таким путем разногласие синоптиков и Иоанна устраняется само собою потому, что они одинаково точно и пунктуально отмечают действительно случившееся; только первые говорят о нем, как люди, уже вкусившие пасхальную вечерю, а другой передает об этом с точки зрения иудеев, которым она еще предстояла” . То, что пятница была 14 нисана, а не 15 подтверждается также следующими аргументами, приводимыми в толковании 28 стиха 18 гл. Евангелия от Иоанна в упомянутой Толковой Библии: синедристы находят возможным для себя устраивать суд и казнь над Христом; Симон Киринейский только еще возвращается c работы (Мк. 15:21); жены приготовляют ароматы (Лк. 23:56); Иосиф Аримафейский находит где купить плащаницу (Мф. 15:46), т.е. для многих праздник еще не начался и разные лавки с товарами были еще открыты. Подтверждают дату 14 нисана и церковное Предание (до конца II века в христианских церквах Востока Пасху праздновали 14 нисана, посвящая ее воспоминанию дня смерти Христа), и такие авторитеты Церкви как Климент Александрийский, Аполинарий Иерапольский и Ипполит Римский . Придерживались этой даты и такие крупнейшие православные исследователи библейской хронологии как высокопреосвященный Сергий (Иван Спасский) и профессор В.В.Болотов . Более вероятно, таким образом, что пятница страданий Господних приходилась на 14, а не на 15 нисана по еврейскому лунному календарю .
Двигаясь далее, обратимся к наиболее полному своду православных хронологических знаний — Полному Месяцеслову Востока Архимандрита Сергия (ПМВ) . В нем мы находим три пары дат распятия и воскресения Господа нашего Иисуса Христа , почерпнутых из древних месяцесловов, миней, лицевых святцев, западных мартирологов и других христианских источников.
23 марта как дата распятия и погребения Христа и 25 марта — “Еже о Господстей Пасце воскресение” присутствует в хлудовском Стишном прологе 1370 года за мартовскую половину года, в Прологе коптском, написанном в 1425 году, Минеях греческих разных годов от 1806 до 1820, изданных в Венеции, а также в Славянских святцах публичной библиотеки начала XVII в.. 25 и 27 марта соответствующие события датируются в Мартирологе полном римской церкви, Иерониму приписываемом и в Месяцеслове коптском у Калькасендия. Наконец, 30 марта как дату распятия и 1 апреля — воскресения Христа приводят Следованная псалтирь и Лицевые святцы славянские, изд. Папеброхием (ефемериды — повседневные), 1628 г. Славянский Стишной пролог, названный хлудовским, т.к. в XIX в. самый древний его список (1370 г.) за мартовское полугодие (март — сентябрь) находился в библиотеке А.И.Хлудова. Этот Пролог происхождения не русского, а написан сербским письмом . Минеи греческие — очень древнего происхождения, восходят к собранию мученических актов, принадлежащих Евсевию. Собрание Евсевия, правда уже в VI веке было большой редкостью . В конце VIII в. существовало, по ясному свидетельству св. исповедника Феодора Студита, 12 книг миней . В целом, считать 23 марта днем распятия Христа, а 25 марта днем воскресения — традиция христианского Востока, В.В.Болотов называет ее александрийско—анниановым воззрением, принятым многими и в Византии .
Западное же воззрение, представленное самым известным римским календарем — Мартирологом полным римской церкви св. Иеронима — 25 марта Христос пострадал, 27 марта — воскрес. Следует заметить, что в принадлежащем римской церкви древнейшем из всех дошедших до нас календарей, относящемся к IV веку — единственный Господский праздник — Рождество Христово; в апреле нет ни одной памяти, в марте — одна: 7 числа Перепетуи и Фелицитаты . Даты 25 и 27 марта появляются в древнем консульском календаре (Консульских фастах), составленном ок. 500 г. и кончающимся 493 г. (он содержал 9 христианских праздников). В этом календаре указан и год, в переводе — 29 от Р.Х., в который 25 марта пострадал Христос при двух Геминах (консулах) . По поводу же Месяцеслова коптского у Калькасендия и оценивая в целом абиссинские и коптские календарные памятники, о. Сергий замечает: “Изредка в коптских и абиссинских календарях замечается сходство с календарями западными, например 25 марта у Калькасендия распятие Иисуса Христа, тоже в иеронимовом…, но… нельзя на основании немногих памятей заключать, что они из западных календарей перешли в коптские, а, вероятно, они под сими числами находились в древних восточных календарях потому, что вообще замечается происхождение абиссинских и коптских календарей от восточных. Но т.к. абиссинские и коптские календари неоднократно переделывались или составлялись на основании разных редакций восточных календарей, то в них оказываются разности и даже противоречия… У Калькасендия распятие Иисуса Христа 25 марта согласно с иеронимовым, а в синаксаре 1425 г. — 23 марта согласно с греческими синаксарями… Должно сказать, что показания коптских и абиссинских календарных памятников должны быть принимаемы с осторожностью” .
25 марта встречается как в восточных, так и в западных календарях как день воскресения в первых и страданий Господних во вторых. Видя мистический смысл этого числа (25 марта с древних времен Церковь празднует Благовещенье Пресвятой Богородицы) такие Отцы Церкви как Тертуллиан, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и другие думают, что Христос как зачат, так и пострадал в один день, т.е. 25 марта. Феофил, епископ Кесарийский (конец II века) и другие думают, что Он воскрес 25 марта в день зачатия .
Совершенно отличные от греческих и западных календарей даты — 30 марта — распятие и 1 апреля — воскресение Христа приводятся в славянских Следованных псалтирях и Лицевых святцах. Эти памятники именно славянские. Автор Полного Месяцеслова Востока пишет, что ему неизвестны греческие псалтири с месяцесловами . О славянских же Следованных псалтирях у высокопреосвященного Сергия находим следующее : древнейшая славянская псалтирь с месяцесловом, Шестодневом и избранными службами писана около 1340-1350г. Судя по месяцеслову и самому тексту, она происхождения студийского. Месяцеслов ее начинается, что чрезвычайно редко, с 1 января (обычно с 1 сентября). Добавим к сведениям о. Сергия, что другая Псалтирь XV века студийского устава хранится и поныне в рукописном отделе Российской национальной (бывшей Публичной) библиотеки в Санкт — Петербурге (Q.n.I.10). В ней, важно заметить, под 30 марта лишь память св. Иоанна Лествичника, никаких других записей нет, в отличие, например, от печатной Следованной псалтири, изданной в Москве в 1797 г., где под 30 марта запись: “В сий же день распят бысть Господь наш Иисус Христос в лето 5533.”
Гораздо больше сохранилось следованных псалтирей иерусалимского устава. Иерусалимский устав в первоначальном своем виде обязан происхождением пр. Савве Освященному, основателю Лавры близ Иерусалима (VIв.). Студийский же устав обязан происхождением своим пр. Феодору Студиту (IXв.), настоятелю студийского монастыря, основанного в Царьграде еще в V в.. Студийский устав имеет особенности в сравнении с иерусалимским. Самые древнейшие из следованных псалтирей иерусалимского устава не восходят ранее XV века. Древнейшая славянская печатная Следованная псалтирь в России относится к 1625 году. Синаксар в ней из устава иерусалимского. Точно неизвестно, отмечает о.Сергий, с какого именно года стал печататься в Следованной псалтири синаксар с летописью. Известны святцы с летописью, изданные в 1646 г. отдельною книгою. В Следованной псалтири 1671 года напечатан почти тот же синаксар с летописью и незначительными различиями; с того времени он печатается и доныне. По поводу печатной псалтири о.Сергий делает следующее замечание: “Раскольники опираются на сей месяцеслов в подтверждение той мысли, что от сотворения мира до Р.Х. следует считать не 5508 лет, а 5500 лет, и что в исторической летописи следованной псалтири верно ставится сей год. Не место здесь спорить о том, какое счисление вернее, тогда как оба они только приблизительные” . Можно добавить к сведениям Полного Месяцеслова Востока, что отцы Церкви и писатели церковные по-разному полагали год рождения Спасителя от сотворения мира: 5515, по др. источникам 5507 — Феофил Антиохийский (167-180); 5472 — Климент Александрийский (190); 5500 — Св. Ипполит, Юлий Африканский — 5500, по др. источникам — 5501. Отцы Пято-Шестого Вселенского собора считали 5508 лет, что согласно с точным исследованием показаний греческого текста 70 толковников. Отцы VII Вселенского собора полагали 5501 год . Дионисий Малый (VI в.), римский монах, предложивший летоисчисление от Рождества Христова, коим мы пользуемся и поныне, полагал годом рождения Христа 5508 (вычисления он вел, правда, от основания Рима).
Наконец, о Лицевых святцах, в которых как и в следованной псалтири 30 марта — день распятия, а 1 апреля — день воскресения Христа, о.Сергий дает такие сведения: “Лицевые святцы древнейшие, до нас дошедшие, суть Папеброхиевы 1628 года. Папеброхий, ученый иезуит, издал славянские живописные святцы в деяниях святых… Год их происхождения от сотворения мира 7136 (1628) означен в самих святцах под 23 числом месяца сентября. Под 13 января означен автор их: Памва, он же Павел Берында, иеросхимонах протосинкелл иерусалимский. Он сначала издавал и переводил книги во Львове, потом в Киеве, где в 1627 году издан его “Лексикон славяно-российский”… Святцы сии… имеют особенности, им одним свойственные, именно… 30 марта распятие на Голгофе” . Такие сведения по рассматриваемому вопросу можно почерпнуть в Полном Месяцеслове Востока.
Следованная псалтирь и лицевые святцы — это традиционные церковные источники. По этой причине немаловажен вопрос: откуда взялись в них эти даты: 30 марта и 1 апреля? Наиболее подробное исследование в этом направлении провел один из крупнейших знатоков библейской хронологии профессор В.В.Болотов . Его основные выводы следующие. Мнение, что 30 апреля Христос пострадал, а 1 апреля — воскрес, поддерживаемое рядом рукописей XVII века и Следованной псалтирью есть новшество, идущее вразрез с традицией христианского Востока. В.В.Болотов подчеркивает, что ровно 1000 лет прежде, в VII. в 25 марта за день Христова воскресения признают константинопольцы: автор “пасхальной хроники” и св. Максим исповедник; Георгий, синкелл св. Патриарха Тарасия (VIII в.) и Георгий монах (IX в.) стоят за ту же дату; “историки — вкратце”, по всей вероятности первое хронологическое сочинение на славянском языке, переведенное, если не в 894, то с греческой рукописи, писанной в 894 г., находит, что “ потребно есть крестьяном ведети зело”, что “воскрешение Спаса нашего Иисуса Христа Сына Божия” было “25 марта месяца”, и именно 25 марта 31 года по Р.Х. (как и по “пасхальной хронике”); Никита Сеид в полемическом трактате против латинян по вопросу об опресноках, писанном в 1112 г., уверен как в неоспоримой истине, что “спасительное для мира страдание Христа произошло в 5539 году от создания мира (31 г. по Р.Х.) месяца марта в 23 день, Святое же Воскресение было в 25 день месяца.
Профессор Болотов полагает невероятным, чтобы поздние греки или славяне осмелились отступить от традиционной даты на основании только пасхалистической выкладки, не имея для 1 апреля опоры (хотя бы мнимой) в показании какой-нибудь древней рукописи. И он находит древние малоизвестные рукописи египетского происхождения , имеющие один и тот же общий характер с рукописями XVII в.: “та же претензия, — по словам Болотова, — якобы точно определить не только день, но даже и час главнейших событий земной жизни Господа”. Далее выдвигается гипотеза, что приведенные египетские рукописи “ходили” в VII в. по рукам у византийских начетников, и, вероятнее всего, перекочевали в Следованную псалтирь. По мнению Болотова, “показание древних рукописей XVII века есть чистое недоразумение: под его покровом на деле вводилось у нас вульгарно-египетское или — что тоже — древнезападное воззрение, что Христос воскрес 27 марта, — воззрение вполне несостоятельное исторически, несмотря ни на вздорные “акты Пилата”, ни на ораторский пафос Тертуллиана. Астрономические данные позволяют сказать беспристрастно и категорично: несомненно Воскресенье Христово было не 27 и не 25 марта” . О календарно-астрономических подсчетах речь впереди. Здесь же следует отметить, что выводы и гипотеза В.В.Болотова не перечеркивают даты 30 марта и 1 апреля, а лишь показывают возможный древний источник сведений Следованной псалтири и рукописей XVII века. Некоторые исследователи склонны с большим доверием относиться к датировкам Следованной псалтири . М. Лалош даже сделал такое предположение: “… известно, что по словам Евангелия (Мф. 27:13-15) старейшины иудейские научили воинов солгать, что ученики украли тело Христа из гроба: не отсюда ли и произошло обыкновение обманывать друг друга 1-го апреля?” . Чтобы найти календарно-астрономическое подтверждение дат из Следованной псалтири, М.Лалош попытался определить день иудейской пасхи для 5533 года, в который, по указанию Следованной псалтири и рукописей XVII века последовали смерть и воскресение Христа . С помощью скорректированного метоновского цикла он нашел, что пасха иудейская в 5533 году была 31 марта, а “… навечерие этой пасхи, т. е. вечер, в который евреи закалали своего пасхального агнца, и в который распят был Христос, случилось 30-го марта, — как и сказано в Следованной псалтири” Однако, есть два существенных “но”, не только показывающих неточность расчетов М. Лалоша, но и практически опровергающих предположение о 5533 годе как годе страданий и воскресения Христа.
Во-первых, 5533 год от С.М. — это 25 год по Р.Х. В этом году наместником (прокуратором) Иудеи еще был Валерий Грат. Можно считать исторически доказанным, что Понтий Пилат был пятым прокуратором Иудеи с 26 по 36 год по Р.Х. (Об этом свидетельствуют многие древние авторы от Тацита до Иосифа Флавия). Значит, в 25 г. по Р.Х. Христос не мог быть распят “… при Понтийстем Пилате…”.
Во-вторых, иудейскую пасху в I в. по Р.Х. нельзя определять по календарю; любой лунный календарь дает отклонения (до 3 суток) от астрономического полнолуния. К слову, в этом кроется причина ошибок расчетов у многих авторов. У иудеев в I в. по Р.Х. календаря не было, новомесячия определялись по наблюдению за луной . Это значит, что приблизительно можно найти 15 нисана (день первого весеннего полнолуния), найдя дни астрономических полнолуний марта-апреля. Расчет можно сделать по специальным лунным календарным таблицам. Таблицы Идельсона, например, которыми пользовался автор настоящей работы, дают погрешность около 0,5 суток . В 25 году полнолуние было 2 апреля, а не 31 марта. Важно отметить, что календарно — астрономические расчеты для нахождения искомых дат могут дать лишь степень вероятности, большую или меньшую, той или иной даты, но в любом случае, меньшую единицы (или 100 %). Это можно утверждать на основании 22 тезисов проф. В.В. Болотова, приведенных в некотором сокращении в приложении 2.
В период с 26 по 36 годы по Р.Х. традиционно западные 25 и 27 марта приходятся соответственно на пятницу и воскресенье в 29 и 35 годах. Тертуллиан и многие римские календари стоят за 29 год. Однако, астрономические полнолуния в 29 году приходились на 19 марта и 18 апреля (возможная погрешность 0,5 суток здесь вполне приемлема). Это, даже с учетом тезисов проф. Болотова делает даты 25 и 27 марта 29 года крайне маловероятными. Полнолуние 35 года (12 апреля) также далеко от 25 и 27 марта.
Традиционно восточные 23 и 25 марта более вероятны не только потому, что взяты из более авторитетных и традиционных нам источников что, конечно, важнее всего, но и в связи с тем, что они находят большее подтверждение в календарно-астрономических расчетах. 23 и 25 марта приходятся соответственно на пятницу и воскресенье в 31 и 36 годах по Р.Х. Никита Сеид и другие стоят за 5539 (т. е. 31) год. Астрономическое полнолуние 31 года — 27 марта, что гораздо ближе, чем в “западном варианте”. Принимая во внимание тезисы Болотова (особенно 15,17,18), надо признать 23 марта 31 года как день страданий Спасителя, а 25 — как день Его Воскресения — наиболее вероятными датами среди почерпнутых из древних источников.
Нельзя полностью отвергать и 31 марта — 1 апреля, но не в 25, а в 36 году, ибо в последнем астрономическое полнолуние приходится на 1 апреля, т.е. весьма вероятно, что 15 нисана 36 года было в субботу, а 14-е в пятницу.
Наиболее вероятными датами страданий и воскресения Христа современными римо—католиками принимаются соответственно 7 и 9 апреля 30 года по Р.Х. . Такие результаты были получены, несомненно, на основе календарно-астрономических расчетов. Астрономическое полнолуние в 30 году приходится на 30 апреля, пятницу. Особенно близки 7 и 9 апреля сторонникам 15 нисана — пятницы. Снова возвращаясь к тезисам проф. Болотова уже в связи с последней датировкой, следует отметить, что вовсе не является неоспоримым фактом, что 15 нисана приходилось на пятницу или субботу в 30 году. Большие сомнения вызывает тот факт, что среди доступных нам древних источников 7 и 9 апреля не встречается нигде, в том числе и в римских календарях.
Опираясь лишь на расчеты, с большей вероятностью, особенно если датировать пятницу страданий Христа как 14 нисана, а день Воскресения — 16 нисана, можно принять соответственно 3 и 5 апреля 33 (5541 от С.М.) года. Астрономическое полнолуние в 33 году — 4 апреля! Значит пятница — возможно 14 нисана, воскресенье — 16. Да и число 33 в большей степени согласуется с Преданием как возраст Христа, хотя и эти расчеты, конечно, приблизительны, в т.ч. и полагание от сотворения мира до Рождества Христова 5508 лет. Несомненно лишь то, что христиане первых веков (особенно в Александрии) обладали не меньшим умением в календарно-астрономических расчетах, и отсутствие свидетельств о 9 апреля 30 г. и 5 апреля 33 года — говорит не в пользу этих датировок.
Резюмируя сказанное, наиболее вероятной датой Воскресения Христова, опираясь прежде всего на древние календари и другие источники, можно признать 25 марта 31 года, гораздо менее возможной — 27 марта 29 года. Основываясь же на астрономических расчетах с использованием сведений лишь Священного Писания более вероятно — 5 апреля 33 года, несколько менее — 9 апреля 30 года.
С полной же точностью вопрос о годе и дне Воскресения Христа по церковному Юлианскому календарю сегодня научно вряд ли разрешим. По словам В.В.Болотова, эта “ … дата осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною, хотя некоторые сектанты пытались восстановить ее” . Но исследование этого вопроса помогает нам лучше понять глубокий смысл решений св. Отцов Никейского собора 325 г., выработавших в числе важнейших догматических установлений единые правила вычисления Пасхи Христовой для всех христиан и совместивших годичный и недельный праздники Воскресения.
Воскрес Христос после 15 нисана — дня первого весеннего полнолуния и День Воскресения Христова стал главным переходящим праздником годового круга богослужений, отмечаемым в воскресенье после первого весеннего полнолуния.
Достоверно известен день недели, в который Воскрес Христос. Воскресение стало непереходящим праздником в недельном круге богослужений. Мы каждую неделю празднуем малую Пасху, отсчитывая все новые и новые семидневные круги, непрерывно длящиеся от сокрытого внешне но раскрытого нам в своем внутреннем величии Дня Воскресения Христова.
1 Исследование библейской хронологии (Сочинение студента Киевской Духовной Академии Ивана Спасского) Киев. 1857. С.5.
2 Там же.
3 Мф. 27:62; Мк. 15:42; Лк. 23:54; Ин. 19:14 и 19:31.
4 Мф. 28:1; Мк. 16:1-2; Лк. 24:1; Ин. 20:1.
5 Мф. 26:17-20; Мк. 14:1; 14:12-17; Лк. 22:7-14.
6 Ссылки на обширнейшую литературу можно найти: Глубоковский Н.Н. К вопросу о пасхальной вечери Христовой и об отношениях к Господу современного ему еврейства (По поводу немецкого исследования проф. Д. А. Хвольсона) // Христианское чтение Вып. IV. СПб. 1893. См. также: Толковая Библия Т.3. Стокгольм 1987. (Репринт СПб. 1911-1913.) С.407-408.
7 Глубоковский Н.Н. Указ. соч. С.94.
8 Там же.
9 Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря М. 1996. С.12
10 Глубоковский Н.Н. Указ. соч. С.104.
11 Толковая Библия Указ. изд. С.480.
12 Исх. 12;6,8,10; Числ. 9;11,12; Второз.16,4.
13 Глубоковский Н.Н. Указ. соч. С.105-106.
14 Grumel V. Le chronologie. Paris. 1958. P.30, Зелинский А.Н. Указ.соч. С.11.
15 См. Приложение 1.
16 Следует заметить, что у евреев I века по Р.Х. календаря в полном смысле еще не было, о чем говорится в Приложении 1.
17Архимандрит Сергий (Иван Спасский) Полный Месяцеслов Востока. Т.I. М.1875, Т.II М.1876.
18 Все даты приводятся, разумеется, по церковному Юлианскому календарю.
19ПМВ Т. II. С.75,76.
20ПМВ Т. I. С.270.
21 См. ПМВ Т.I С.181.
22 Там же. С.182.
23 Болотов В.В. Михайлов день. Почему собор св. Архистратига Михаила совершается 8 ноября? // Христианское чтение. 1892. ч.II. С.604
24 ПМВ Т.I. С.35.
25 Там же. С.4.
26 В ПМВ в другом месте (Т.1. С.174) дается комментарий к слову синаксарь: “Под именем синаксаря не всегда у греков разумелось и разумеется только то, что теперь у нас известно под именем пролога (предисловия), т.е. книга, содержащая сокращенно сказания о святых и праздниках, расположенные по дням года). Именем синаксаря озаглавливаются в Евангелиях и апостолах, в уставах и других книгах месяцесловы или календари, т.е. расположения святых и праздников по месяцам и дням года с означением чтений Евангельских и апостольских, а в уставах, ирмологах, следованных псалтирях — с означением тропарей, кондаков и вообще порядка службы. Слово синаксар, по славянским переводам, собрание, сборник, указывает на то, что христиане в великие праздники и дни особенно чтимых святых собирались в храмы для прославления Господа. Сии дни и означались в Евангелиях, апостолах и других богослужебных книгах, но после уже стали разуметь под синаксарем и то, что у нас известно под названием пролога.
27 ПМВ Т.I. С.321.
28 ПМВ Т.II. С.87.
29 ПМВ Т.I. С.174.
30 Там же.
31 Там же.
32 Взято из: Grumel V., указ. соч. P. 30; Исследование библейской хронологии (Сочинение студента Киевской Духовной Академии Ивана Спасского) Киев. 1857. С.143.
33 ПМВ Т.I. С.297.
34 Болотов В.В. День и год мученической кончины св. Евангелиста Марка // Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль — август) С. 152-154.
35 Приводятся из них фрагменты на греческом и латинском языках в указ. в ссылке 34 сочинении на с.153.
36 Вспомним предостережение высокопреосвященного Сергия в ПМВ. (сноска 27).
37 Болотов В.В. Указ. соч.(сноска 34), С.152.
38 См. напр. Зелинский А.Н. Указ. соч. С.67, Лалош М. Времяисчисление христианского и языческого мира. СПб. 1867. С.80.
39 Лалош М. Указ. соч. С.80.
40 Рукописи XVII века утверждают, что: “… родися Господь наш Иисус Христос в лето 5500, месяца декабря в 25 день, в пяток, 7 час. дни. Крестися — в лето 5530, в неделю в 7 часов нощи. Распят бысть — в лето 5533 марта в 30 день в пяток, в 3 час нощи (друг. летопись в 6 час. дни) Воскресе — апреля в 1 день, в неделю в 7 час нощи. Вознесеся на небеса мая в 10 день. В четверток. В 9 час дня.” (Цит. по: Болотов В.В. Указ. соч. (сноска 34), С.152.
41Лалош М. Указ. соч. С.95.
42 См. Приложение 2.
43 См. Буткевич А.В., Зеликсон М.С. Вечные календари М. 1984. С.166-190.
44 У А.Н. Зелинского в указ. соч. на с.67 неточно указывается, что “за наиболее вероятную дату распятия Христа принимается в настоящее время 9 апреля 30 г. н.э.”. На самом деле, по этим воззрениям, 9 апреля — день воскресения, а день распятия — 7 апреля 30 г.
45 Dhelly J. Chronologie // Dictionnaire Biblique. Ed. Desclee. Tournai. 1964. P.193.
46 Цитируемый автор упоминает одну из ветвей четыренадесятников, на основании “актов Пилата” рассчитавшей, что Христос пострадал 25 марта. “Вероятно один из представителей этого направления в начале IV века, Трикентий (против которого писал Петр Александрийский …) говорил: “ …нам нет никакого дела до иудеев и их календаря, мы желаем только одного: совершать ежегодно воспоминание страдания Христова в то самое время, в которое предали совершать самовидцы от начала”, т.е. в исторически точный день”.
47 Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви Т.2. СПб. 1910. С.432.
ПРИЛОЖЕНИЯ:
Фрагменты текстов приводятся с незначительными стилистическими изменениями и сокращениями.
Приложение 1. Постановления Комиссии по вопросу о реформе календаря в России// Журнал восьмого заседания Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе, 21 февраля 1900 г. Приложение II (составлено В.В.Болотовым). (Фрагменты).
…Христос был распят в пятницу некоторого года “sub Pontio Pilato”, при Понтийстем Пилате, следовательно в один из годов от 26 по 36-й по Р.Х.; (из этого ряда безусловно подлежат исключению только 26, 27 и 28 гг.) 14 или 15 нисана (Еврейские месяцы были лунные. Если бы научно было установлено, что Христос был распят 14 нисана, а не 15-го…, астрономия могла бы с известною степенью вероятности (во всяком случае не бесспорно) указать те годы, в которые 14 нисана приходилось в пятницу). Я лично считаю твердым тезис, что Христос был распят 14-го нисана, а не 15-го; но подавляющее большинство иностранных ученых стоит за 15-е.
Основные черты спорного вопроса. 1. Христос в ночь, предшествующую Его крестной смерти, вкусил пасху. 2. По закону и по обычной (удержавшейся и до настоящего времени) иудейской практике, пасху вкушали в ночь с 14 на 15 нисана. 3. Во дни Христа (вообще: пока у иудеев существовал храм) пасхальный агнец представлял не просто праздничное блюдо (как теперь пасхальная вечеря у иудеев), но жертву, которую должно было заколоть в храме. Возносили эту жертву священники. 4. Чтобы пасха (агнец) стала пасхою (а не простою жертвою), приносящий должен был заявить священнику, что это приносится пасха. Но на приношение пасхи назначены были определенные часы. В другой день и в другие часы священники не имели права возносить пасхальные жертвы. 5. Следовательно, Христос не мог бы (только по Своему личному усмотрению) вкушать пасху в ночь с 13 на 14 нисана. 6. Отсюда и ведут свое начало два противоположные тезиса: а) т.к. Христос накануне Своей крестной смерти вкусил пасху; а пасху вкушали в ночь с 14 на 15 нисана: то Христос был распят 15 нисана в самый праздник (1-й день опресноков); именно это и утверждают Евангелисты-синоптики (Матфей, М. и Л.). б) По ясному свидетельству Евангелия от Иоанна, Христос был распят накануне праздника, следовательно 14 нисана; а потому и пасху Он вкушал (по каким бы то ни было основаниям) в ночь с 13 на 14 нисана. 7.Весьма многие протестантские ученые утверждают explicite, что на этом пункте Евангелисты-синоптики противоречат Иоанну. Объявляя это противоречие непримиримым, эти ученые почти с презрением смотрят на всех тех, кто пытается доказывать, что противоречия между Евангелиями здесь нет. Вместе с немногими западными учеными я принимаю второй (б) тезис и думаю, что слова Евангелистов-синоптиков не только должно, но и можно понимать согласно с Евангелием от Иоанна. 9. В этом вопросе фундаментальное значение имеют исследования проф. Д.А.Хвольсона (1), который дал весьма правдоподобное (по моему мнению, единственно верное) объяснение того основания, по которому в год крестной кончины Христа пасхальную жертву — в виде исключения — приносили не 14-го, а 13 нисана. 10. Воззрение Д.А.Хвольсона встречено на западе далеко не сочувственно…. На западе с полным доверием относятся к тому мнению (его высказал д-р Рафаель Раббинович, “первый знаток талмуда”), что о перенесении дня заклания и вкушения пасхи с 14 на 13 нисана и речи быть не может. 11. Между тем Д.А.Хвольсон — и в этом его сила — выставил гипотезу, что при режиме саддукеев согласно с их антифарисейскими воззрениями принесение пасхальной жертвы (и ad libitum ее вкушение) приходилось иногда с 14 переносить на 13 нисана. В год смерти Христа власть была в руках саддукеев. Но талмуд прошел чрез редакцию фарисеев, и фарисейская цензура выпустила (или изменила) все те места, которые доказывали, что фарисейский толк не всегда был всеми иудеями принимаем. Понятно в талмуде не уцелело ни намека на то, что некогда — по усмотрению саддукеев — пасху (за невозможностью — по недостатку времени — приносить ее вечером 14 нисана) приносили и вечером 13 — го.
1.D. Chwolson, Das letzte Passomahl Christi und der Tag seines Todes nach clen in Uebereinstimmung gebrachten Berichten der Synoptiker und des Evangelium Johannis (Memoires de l’Acad. Imper. De Sc. de St.-Petersbourg, VIIe serie, tome XLI, N1, St.-Petersbourg 1892), SS. 12-34. 37-54.
Приложение 2. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. Евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль — август) С.156-167.
1) … Ныне употребительный у иудеев календарь, в своем роде высокое произведение, существует повидимому лишь с 359 г. по Р.Х…
7)… во времена И. Христа и в последующие три века у иудеев никакого календаря не было, и “новомесячия” они устанавливали по наблюдению над Луною, a visu ( т.е. визуально)
8) Когда в Иерусалиме в 29-й день — положим — месяца мархешвана, в среду, солнце склонялось к закату; то некоторые, может быть и довольно многие, могли предугадывать, но никто верно не знал, что за день будет завтра в четверг: 30-е мархешвана или 1-е кислева? Решение этого подлежало членам особой комиссии синедриона, так называемому (sekretum intercalationis). На следующий день в четверг она открывала свое заседание, и перед нею являлись “свидетели новой луны”,…, т.е. лица, имевшие право быть свидетелями и на суде, и заявляли, что они видели вчера вечером новую луну. Если являлись по крайней мере два свидетеля и их показания — по суду комиссии — имели все признаки достоверности; то председатель выходил и вслух народа возглашал: “Освящен!”… “Освящен! Освящен!” — отвечал народ. Этот день, четверг, признавали, таким обр., за “рош ходеш”, за “новомесячие” кислева, а месяц мархешван за истекший и неполный. Вечером (с четверга на пятницу) на горе Елеонской поднимали огненный сигнал. Целая цепь горных возвышенностей по направлению к северовостоку повторяла его, и иудеи в Вавилоне получали таким путем весть, что предшествующий день “освящен” в Иерусалиме как 1-е Кислева.
9) Если же до времени “жертвы вечерней” в четверг “свидетели новой луны” не явились, то этот четверг признавали за 30-е мархешвана, и лишь пятницу за 1-е кислева.
10) Нельзя однако думать, что “сод ха-иббур” (комитет синедриона) ограничивался только тем, что на основании свидетельских показаний… некоторые месяцы объявлял неполными. Дождливая погода или облачное небо могли помешать несколько месяцев подряд заметить новую луну своевременно. Это вело бы к установлению подряд нескольких полных месяцев, а это последнее обстоятельство угрожало весьма неприятным для мудрости членов “сод ха-иббур” сюрпризом: еще 29 числа могла предстать пред ними целая партия достоверных свидетелей и показать, что они вчера вечером видели новую луну. Затруднительно (было бы) и не поверить этим свидетелям и невозможно тотчас же “освятить новый месяц”… Такая неприятность случилась однажды во дни Гамалиеля II (ок. 80-116г.) который выпутался из затруднения, заговорив о продолжительности среднего месяца, тогда как дело шло о промахе самих членов синедриона…
11). Очевидно, следовательно, “сод ха — иббур” имел право некоторые месяцы объявлять неполными, не дожидаясь свидетелей новой луны, на основании только математического вычисления… Истинное течение луны то опережает среднее, то опаздывает сравнительно с ним. Но в этом колебании есть последовательность, которая, вероятно, не укрылась от наблюдательности “сод ха — иббур”. Если этот комитет назывался “сод”, т.е. “секрет” и его члены хранили строгое молчание относительно “тайн”, которыми они занимались, то это, по мнению Шварца, они делали с той целью, чтобы “показаниями свидетелей пользоваться не для настоящей только минуты, а извлечь из них выводы в интересах цели, к которой этот комитет стремился”.
13)… (в нек. случаях) кроме чисто астрономических соображений, чл. “сод ха — иббур” могли принимать к сведению при “освящении новой луны” и некоторые житейские мотивы (чтобы некоторые праздники не совпадали с определенными днями недели, напр. с субботой).
15)… “свидетелей новой луны”, если их показания были неудобны в каком-нибудь отношении, “сод ха — иббур”, по выражению проф. Д.А.Хвольсона, “сбывал с шеи”; …при случае их даже “запугивали” и тем иногда заставляли их показывать, что они “видели новую луну”, хотя они ее и не видели (Шварц: Строгостью допроса “свидетелей” прославились Иоханан бен-Саккай (после 70 г. по Р.Х.) и Гамалиил II (ок.80-116 г.).
17). Иерусалим — несмотря на свое положение в 790 м. над ур. Средиз. моря — неудобное место для астрономических наблюдений: “горы окрест его” (Пс.124:2).
18). Чистота атмосферы —… В марте-апреле в Иерусалиме обыкновенно стоит дождливое время, “дождь поздний” (Втор.11:14., Иер.5:24, Ос. 6:3, Иоил. 2:23, Зах.10:1, Иак.5:7), и воздух Палестины утрачивает свою поразительную прозрачность.
20). Вопрос еще более осложняется, когда первое весеннее полнолуние приходится слишком близко после дня равнодействия, и, следовательно, ставится вопрос: на какой месяц ставится это полнолуние: на нисан или на адар-хаш-шени. Исторически известно, что “сод ха-иббур”, объявляя тот или иной год эмволимическим (т.е. имеющим дополнительный месяц), руководствовался состоянием посевов в данном году. После 15 нисана необходимо было приносить “омер”, сноп спелых ячменных колосьев. Если в месяце адаре выяснялось, что к полнолунию следующего месяца ячмень еще не созреет, то синедрион решал считать этот следующий месяц “адаром вторым”.
21). Сверх того “второй адар” вставляли и в том случае, если сильные ливни в адаре испортили дороги, снесли мосты, повредили печи, так что путешествие в Иерусалим и печение здесь пасхальных агнцев стало затруднительно.
… в вопросах о дне, в котором иудеи в том или ином году праздновали пасху, бесспорная истина недостижима. При попытках положительного ответа на этот вопрос “несомненно” словом будет неуместным и неразумным.
________________________
|
